مارتن ساندبو عندما رفعت شركة «إكس أيه آي» دعوى قضائية ضد ولاية كولورادو في وقت سابق من الشهر الجاري بشأن قانون يُجرّم «التمييز الخوارزمي»، وصف الأمر بأنه مأزق سياسي ناجم عن واقع تكنولوجي سريع التغير.<div data-empty="false"> لكن الأهم من ذلك، أن الدعوى تُثير تساؤلات حول ماهية كل من الإنسانية والديمقراطية.</div><div data-empty="false">يستهدف قانون ولاية كولورادو أنظمة الذكاء الاصطناعي المستخدمة في تقديم خدمات معينة، بما في ذلك التعليم والإسكان والصحة والتمويل، وبعضها حكومي. </div>ومن خلال إقراره، تحدّى مشرّعو كولورادو جزءاً كبيراً من قطاع الذكاء الاصطناعي، فضلاً عن تحديهم مساعي البيت الأبيض لتوحيد قواعد الذكاء الاصطناعي على المستوى الفيدرالي.<div data-empty="false">الآن، تسعى شركة «إكس أيه آي» التابعة لإيلون ماسك، والتي طوّرت نموذج اللغة الكبير «جروك»، إلى إلغاء القانون بدعوى أنه ينتهك حقوق الشركة في حرية التعبير، ويُجبرها على تغيير «جروك» ليتضمن ما تقول إنه «وجهات نظر المشرّعين المثيرة للجدل». </div>ومن الواضح أن الشركة تبالغ في الاحتجاج، وخاصة أن القانون يركز على الشفافية بشأن مخاطر التحيز وواجب العناية لتجنب التمييز غير القانوني.<div data-empty="false">لكن بعيداً عن المسائل القانونية الضيقة، ثمة قضية أعمق ويجب أن تثير قدراً أكبر من الاهتمام. ما يفعله قانون كولورادو هو إخضاع عملية صنع القرار المدعومة بالذكاء الاصطناعي لمطلب أساسي يتعلق بـ«التبرير». والأساس المنطقي لذلك هو أن مجرد «قال الذكاء الاصطناعي ذلك» لا يكفي لتبرير قرارات تخصيص سلع وخدمات معينة حيث يوجد من الأسباب ما يدعو إلى الخوف من التمييز غير العادل.</div><div data-empty="false">لماذا؟ لأن تقديم أسباب مشروعة لكيفية معاملتنا هو جوهر سيادة القانون: يجب أن تخضع ممارسة السلطة لقواعد معروفة للجميع. </div>ولا يقتصر الأمر على هيكل القانون فحسب، بل يجب أن يكون واضعوه ومنفذوه مسؤولين أمام المواطنين عن الخيارات الجوهرية التي يتخذونها. ومصطلح «المساءلة» بحد ذاته يكشف الكثير، حيث يجب على من يمتلكون السلطة أن يُبرروا أفعالهم، أي أن يقدموا مبررات وأسباباً كافية، وأن يخضعوا للمساءلة أمام من يخضعون لقراراتهم.<div data-empty="false">كان دور التبرير وتقديم الأسباب محورياً في النظريات السياسية للفيلسوف الألماني الراحل يورغن هابرماس، وكذلك للمفكر الأمريكي جون رولز.</div>كما أن للتبرير أهمية في العلاقات الشخصية. وعندما نريد إقناع شخص ما بموافقتنا أو حثه على فعل ما نريده، يُطلب منا تبرير طلبنا. إن فرض الموافقة أو الطاعة دون مبرر يُعد إساءة، وانتهاكاً لأبسط قواعد الاحترام. يكمن الحدس الإنساني الأساسي وراء نظريات هابرماس ورولز في أننا، كمواطنين وكبشر، مدينون لبعضنا البعض بتقديم الأسباب وراء التصرفات.<div data-empty="false">يمكن فهم التمييز غير العادل نفسه في هذا السياق فهو يحدث عندما تحصل بعض الفئات على قدر أقل من شيء ذي قيمة مقارنة بغيرها، دون أي مبرر. </div>لذا، تطالب ولاية كولورادو ببساطة أن تُقدّم أنظمة الذكاء الاصطناعي مبررات مُقنعة لتبرير المعاملة التفاضلية باعتبارها قانونية، كما هو الحال في جميع الحالات الأخرى.<div data-empty="false">ومن المفارقات، أن مذكرة «إكس أيه آي» في حد ذاتها تُشكّل محاولةً جادة (وإن كانت غير ناجحة) للتبرير، فالشركة تُدرك ضرورة تقديم مبررات قد يعدها الآخرون مشروعة. لكن السؤال الأكثر صعوبة هو ما إذا كانت أنظمة الذكاء الاصطناعي، مثل «جروك»، قادرةً على تبرير إجاباتها وقراراتها بشكلٍ كامل.</div><div data-empty="false">ولنفترض، على سبيل المثال، أن مالك عقار أو طبيباً في كولورادو يستخدم برنامج «جروك» لتحديد من سيحصل على منزل أو سرير بالمستشفى، مع اشتراطه على النموذج تدعيم اختياراته بالأسباب التي تقف وراءها.</div>فإذا استطاع «جروك» تبرير قراراته بشكل كافٍ وتأكيد عدم انتهاكها قانون مكافحة التمييز، واستطاع مطوروه توثيق ذلك للمستخدمين، فسيفي ذلك بمتطلبات القانون الجديد، إلا أن الحاجة الإنسانية الأعمق للتبرير ستظل تتطلب أكثر من ذلك بكثير.

هل يمكن مطالبة الذكاء الاصطناعي بتقديم التبريرات وراء اختياراته؟

<div data-empty="false">مارتن وولف</div><div data-empty="false">لماذا لا يتم فرض ضريبة على شركات الذكاء الاصطناعي الكبرى لدعم الفنون والعلوم والصحافة؟</div><div data-empty="false">يعدّ إنتاج المعرفة وتداولها واستغلالها من القدرات الأساسية للإنسان بوصفه كائناً اجتماعياً. هذه القدرات، أكثر من أي شيء آخر، جعلته سيد الكوكب. وهذا ما يجعل أدوات التواصل لدينا - من اللغة إلى الكتابة والطباعة والاتصالات السلكية واللاسلكية والإذاعة والتلفزيون، والآن الإنترنت - التقنيات المهيمنة في عصرها. وقد شكّل اختراعها واستخدامها ليس فقط ما يمكننا فعله في أي وقت، بل هويتنا أيضاً.</div><div data-empty="false">وتلعب تقنيات التواصل الحديثة دوراً رئيساً في تغيير المجتمع. وكما قال الراحل يورغن هابرماس، الفيلسوف وعالم الاجتماع الألماني، فإن الديمقراطية الليبرالية، التي باتت اليوم في خطر، كانت نتاج الكتاب والمنشور والصحيفة. وبالمثل فإن التقنيات الرقمية في عصرنا تُحدث تحولاً جذرياً. ولكن لسوء الحظ، إلى جانب العديد من المكاسب، فإنها تُسبب أضراراً جسيمة محتملة تُهدد اليوم سلامة مجتمعاتنا. هذه الأضرار ليست نظرية، بل هي واضحة للعيان.</div><div data-empty="false">ويتم تعريف المعرفة في لغة الاقتصاد بأنها «صالح عام». وهذا يعني أنها ستكون متاحة للجميع، ويمكن للجميع الحصول عليها دون حرمان أي شخص منها: فهي من الناحية الفنية «غير قابلة للاستبعاد» و«غير تنافسية». فالمعرفة، كما يُقال أحياناً، «ترغب في أن تكون حرة». وبالفعل، في ظل التكنولوجيا الحالية، تكاد تكلفة نشر المعلومات أن تكون معدومة.</div><div data-empty="false">مع ذلك فإن إنتاج معلومات صحيحة ليس مجانياً على الإطلاق. وهذا يُحدث خللاً كبيراً في الأسواق: إذ إن إنتاج ونشر المعلومات الموثوقة يكون في وضع اقتصادي غير مواتٍ بالمرة مقارنة بإنتاج ونشر المعلومات الملفقة. ويمكن أن تتحول منفعة المعرفة العامة بسهولة إلى ضرر عام يتمثل في الجهل المُتعمّد، أو ما هو أسوأ، التعصب المُستشري.</div><div data-empty="false">وهكذا، وكما هي الحال مع الأنهار أو الهواء، فإن المعرفة التي يتشاركها المجتمع ويستخدمها قد تتلوث. والأسوأ من ذلك أن هذا قد يكون تجارة مربحة للغاية. وليس من الصعب إيجاد أمثلة معاصرة على ذلك. والأهم من ذلك كله، إذا حدث خلل في السوق، فإن المنافسة وحدها لن تعالجه. فحرية التعبير سمة مهمة من سمات المجتمع الحر، ولكنها وحدها لا تضمن الحقيقة الموثوقة. وقد تُغرق سيول الأكاذيب الرخيصة الحقيقةَ المكلفة بسهولة بالغة.</div><div data-empty="false">تُفاقم التقنيات الحالية المشكلةَ بشكل جوهري. فبينما يبقى إنتاج المعلومات الموثوقة مكلفاً ويصعب تحقيق الربح منه، فإن المحرك الأساسي لشركات التواصل الاجتماعي، الناشرين المهيمنين في عصرنا، هو جذب الانتباه الذي تحققه المنشورات. وقد يكون نشر الأكاذيب والاحتيال تجارةً رابحة. والأسوأ من ذلك، أن نشر منشورات تعكر صفو حياة الناس قد يكون تجارة رابحة أيضاً. وليس هناك على الإطلاق نظرية تبرر هذا النشاط التجاري. بل يبدو أن الذكاء الاصطناعي سيزيد من معاناتنا الجماعية من خلال ابتكار عمليات احتيال «مثالية» من جميع الأنواع.</div><div data-empty="false">إذن، ما العمل؟ هناك ثلاثة خيارات رئيسية متكاملة: دعم إنتاج ونشر المعلومات الموثوقة؛ حماية الملكية الفكرية؛ وتغيير الحوافز. وتدعم الحكومات بالفعل البحث العلمي، وهذا ما ينبغي أن تفعله. وهناك مجال آخر هو الإعلام. وفي حالة المملكة المتحدة، على سبيل المثال، تم مؤخراً طرح قضيتين كبيرتين. إحداهما، كما أشار ليونيل باربر، رئيس تحرير صحيفة «فاينانشال تايمز» السابق، هي مستقبل هيئة الإذاعة البريطانية «بي بي سي».</div><div data-empty="false">وفي رأيي ينبغي أن تلتزم جميع المؤسسات الإعلامية الكبرى بتقديم خدمات عامة، لأن ذلك سيُلزمها بتوفير معلومات عالية الجودة تُفيد الصالح العام. وإذا تعذّر ذلك، فعلينا حماية هيئة البث العامة القائمة. صحيح أنها ليست مثالية، فجميع المؤسسات كذلك، لكن دورها يبقى حيوياً. وأود أن أضيف أنه في مجال الأخبار التلفزيونية، من الضروري أيضاً تجنّب ظهور نسخة بريطانية من قناة فوكس نيوز.</div><div data-empty="false">وفيما يتعلق بإنشاء الملكية الفكرية، من المهم رعاية ينابيع الإبداع البشري. وهذا يعني إلزام برامج الذكاء الاصطناعي التي تستخدم البيانات بتعويض أصحاب حقوق النشر التي تستخدمها. بل إنني أذهب هنا إلى أبعد من ذلك، حيث أقترح تخصيص ضريبة مفروضة على شركات الذكاء الاصطناعي الكبرى لدعم المشاع الإبداعي - الفنون والعلوم بل والصحافة - التي يرتكز عليها ازدهارها وازدهار المجتمعات الحرة.</div><div data-empty="false">وأخيراً، ينبغي أن نكون سعداء بقرار هيئة محلفين في كاليفورنيا بإدانة شركتي ميتا وغوغل بتهمة «الإهمال» والإضرار بالمستخدمين. فهذه الشركات مُهملة، وقد تمت حمايتها من عواقب الضرر الذي يُلحقه إهمالها، لا سيما بالأطفال.</div><div data-empty="false">إن حرية التعبير لم تكن مطلقة قط: فالتشهير والقذف والتحريض على العنف أمور غير قانونية بحق. لذا يجب وضع حدود لحرية التعبير. وينبغي أن ينطبق الأمر نفسه على الشركات التي تنشر مواد ضارة أو دعاية دول معادية. فنحن نسعى جاهدين لوقف تدفق الملوثات إلى مياهنا. ينبغي علينا أن نحاول وقف تدفق الأكاذيب إلى بحار المعرفة أيضاً.</div>

العالم بحاجة ماسة لوقف تدفق الأكاذيب إلى بحار المعرفة

أكثر أمر يفرض ضغوطه الشديدة في هذه الوظيفة هو أنك بحاجة إلى إنتاج أفكار مبتكرة ومثيرة كل أسبوع. ينبع بعضها من تفكيرك الخاص. وينشأ بعض منها - وإن كان على نحو أقل بكثير مما تتصور الغالبية - من القراءة. أما المحادثات والحوارات فهي أكثر المصادر ثراء للأفكار.
لذا، فإن أكثر الجوانب أهمية في عملي هو العثور على أناس مثيرين للاهتمام. وقد بات لدي أسرار حول كيفية إيجاد حوارات مثيرة عالية الجودة، والأماكن التي يمكنني إيجادها فيها، وقد يكون لدى القراء رغبة في معرفة بعض هذه الطرق.
هناك دائماً ما أسميه اختبار دبي.. ما عليك إلا أن تذكر اسم دبي بعد وقت وجيز من لقاء أحدهم. انظر بعد ذلك إلى رد الفعل، ومن ثم يمكنك أن تصنف هذا الشخص وتسبر أغواره. فما هي حكاية المدينة الواقعة في الخليج العربي؟
إن دبي تعد العنوان الأبرز لانتقال مركز الثقل والقوة بعيداً عن الغرب أكثر من أي مكان آخر في العالم، ويتبدى ذلك جلياً في التدفق الكبير للآسيويين الأكثر سخاء في الإنفاق أو الروس. وأياً كانت وجهة نظرك حول المدينة، فهي في كل الأحوال مدينة محفزة ومثيرة للاهتمام للغاية.
صحيح أن الكثير من المدن يتسم بالتنوع الكبير، لكن دبي «كوزموبوليتانية»، إلى درجة أن لندن وحدها من بين كل المدن الغربية يمكن فقط أن تكاد تقترب في ذلك من دبي. وتعمّ هذه الروح دبي بكل ما فيها.. في المدينة القديمة الواقعة قرب المطار، كما في مركز المدينة الفاخر. وإذا ما نظرت إلى المدينة، لوجدت الكثير من البريطانيين يحبون دبي أو «دوبز» كما يطلقون عليها.
هناك، بطبيعة الحال وسائل أخرى لتعرف ما إذا كان الشخص الذي ستدخل معه في حوار مثير للاهتمام أم لا، لكن ما دمنا لا نملك الساعات الطويلة لمعرفة ذلك، فنحن بحاجة لاستدلالات وقواعد أساسية لتبيّن الأصيل من غيره، وليس ثمة مثيل للاختبار عبر ذكر اسم دبي في هذا الصدد. وللعلم فإن أربعة من أصحاب الأحاديث والحوارات الأكثر تشويقاً والذين غالباً ما يلهمومنني بأفكار تستحق الكتابة عنها في هذا المقال، إما يعيشون في دبي أو عاشوا بها فترة ما.
ومن الأسرار الأخرى للحوارات المثيرة ضرورة تفادي حفلات العشاء، إذ ينهض المضيف مُشتت الانتباه من جديد ليتفقد الأطباق المقدمة، أما الضيوف، الذين لم يلتقِ الكثير منهم بعضهم بعضاً من قبل، فيتوقفون عن الحديث بين الفينة والأخرى؛ للأفراط في الثناء على الطهي.
وعلاوة على ذلك، فبما أننا في منزل أحدهم، فإن شدة التركيز على جانب ما في المحادثة قد يكون مثيراً للإحراج. والنتيجة دردشة متقطعة، وليس ثمّة فرصة لتطوير مناقشة ثرية. وعادة ما تكون اللغة المُستخدمة في العشاء استعراضاً عاماً لكلمات ضبابية مُعادة الإلقاء، مثل «هذه نهاية نهاية التاريخ»، والتي قد نصفها بأنها شبيهة بتلك المُستخدمة في حلقات البودكاست.
نصيحة أخرى، اخرجوا بنقاشاتكم عن الحيز الداخلي، فقد استشهد الفيلسوف يورغن هابرماس بالدور الذي لعبته المقاهي في ازدهار الفكر الغربي. وبحسب هابرماس، فقد سمح ذلك للحياة الثقافية بالخروج من الحيز الخاص المغلق إلى «المجال البرجوازي العام» المليء بالجدالات. كان هذا في المقاهي الموجودة في القرن السابع عشر أو مطاعم القراءة، فالأماكن المحايدة تجعل الأشخاص متساوين، وهو ما يطلق العنان للألسنة.
سر آخر: لا تبحث عن أصحاب المناصب العليا، فدائماً ما لا يكون الشخص الأعلى منصباً في مؤسسة ما هو الأكثر إثارة للاهتمام، لذلك نجد ذاك الخواء الذي تتسم به فلسفات الرؤساء التنفيذيين. وتتطلب إدارة الأشخاص والعمليات ذكاء متقداً بلا أي شك، لكنه لا يستلزم تبني مذهباً فكرياً، وقد يُقصد بذلك ذائقة ما للتفكير المجرد. لذلك، ابحث عن أشخاص دون هذا المنصب بدرجة أو اثنتين، ثم بعد ذلك الحالمين بدرجة كبيرة الذين لا يمكنهم في ظل هذه الطبيعة شغل منصب قيادي.
لكن إليك تحذير مهم في هذا الصدد: في حين يندر إيجاد ثنائية النقائب التنفيذية والفكرية في شخص واحد، بيد أن الأمر ليس مستبعداً تماماً. فقد أدار إسحق نيوتن بعض المؤسسات المهمة بعد تأسيسه للميكانيكا التقليدية، ما أعتقد بأنه يعزز ادعاءه بأنه كان الأكثر براعة على الإطلاق.
ويمكن الإشارة إلى أن استثناء هؤلاء الذين يطلقون عبارات شاملة كهذه طريقة مفيدة لانتقاء الأشخاص. سيستمتع المثيرون للاهتمام بطرح تساؤل عمن كان أكثر الأشخاص براعة على الإطلاق. لكن سيستغرق العقل المبتذل في التدقيق بطرح تساؤلات، مثل: «كيف لنا أن نصدر حكماً؟»، وما إلى ذلك.
كذلك من المهم أن نستمع إلى الملحوظات العابرة، وهنا نكون قد وصلنا إلى القاعدة التي تنبني عليها حياتي. إذ إن الأشخاص لا يدرون كثيراً متى يكونون مثيرين للاهتمام. سيمضي شخص ما في الحديث طيلة ساعة عن موضوعه الرئيس، ثم، يغمغم بشيء عابر بينما نقسّم الفاتورة، وهنا قد يأتيني بفكرة تصلح لمقال بالكامل.
وهكذا، يكمن الكنز في كثير من الأحيان في الاستطراد. وبالرغم من صحة أني لم أنجز عمل يوم واحد، مقارنة بمن ربوني، لكني محكوم بحياة من دوام الاستماع؛ والكثير من الإنصات خشية ضياع شذرة من وجهة نظر أحدهم أدراج الريح. إن كاتب المقال الدوري لا يأخذ إجازة «قط». ويُقال إن ديمومة التيقّظ هي ضريبة الحرية، وهذه تقريباً هي تكلفة وظيفتي «المثيرة».

الاقتصادي

Economy

الاقتصاد العالمي

Global

إذا كنت تبحث عن محادثة محفزة ومثيرة للاهتمام.. فقط اذكر دبي

target3948894346616356427.jpg

إن ألمانيا كدولة سلمية إلى حد كبير غير معتادة على الافتراضات والخطوط الحمراء والأسئلة المزعجة التي تنطوي عليها المناقشات التي برزت في الفترة الأخيرة.
لقد أصبحت قضايا الأمن القومي والأوروبي التي تم تجاهلها منذ فترة طويلة وبشكل مفاجئ في قلب الأحداث، ولقد قارن مقال للفيلسوف يورغن هابرماس ناقش الجوانب العديدة بالشأن/‏ واستعرض استجابة الجماهير الأكثر حيرة والأقل ثقة مبيناً أن الألمان منقسمون بشدة حول قرار البرلمان الألماني والفرضيات والاحتمالات السياسية في موقف البلاد من الحرب. أثار هابرماس أحد أكثر النقاشات السياسة شراسة منذ عقود حول المسألة المتعلقة بالموقف الألماني من الحرب الروسية -الأوكرانية الآخذة في الاتساع.
ولكن، هل يحاول المستشار الجديد تقليد سلفه أنجيلا ميركل من خلال محاولة الإمساك بالعصا من المنتصف؟ يجادل هابرماس بأن الإجابة هي لا فشولتز محق في تبنيه لنهج متوازن ومحسوب.
إن عدم وجود توافق يضع شولتز أمام العديد من المعضلات ففي واقع الأمر كان حزبه «الديمقراطي الاجتماعي» هو الحزب الذي تبنى منذ فترة طويلة سياسة التواصل البناء مع الاتحاد السوفياتي ومن ثم روسيا «اوستبوليتيك» وهو النهج الذي للأسف أدى إلى أن يصبح المستشار السابق لألمانيا من الحزب الديمقراطي الاجتماعي غيرهارد شرويدر من الأشخاص المأجورين لدى الرئيس الروسي فلاديمير بوتين. لقد أقر هابرماس بإن خمسة عقود من الاوستبوليتيك قد تركت إرثاً صعباً حيث دافع عن شولتز ضد الاتهام الموجه له بأنه كان حذراً جداً في مواجهة بوتين.
إن التاريخ وقراءاته في هذا الصدد، يعلمنا الكثير من الدروس والعبر، إذ لا بد من أن نتعلم من كثير المواقف ونأخذ بها بوصفها عبراً أساسية.
فبينما يجادل أحد الأطراف بإن «السلام السيئ» (مكافأة المعتدي) هو أفضل من استمرار الحرب، يجادل الطرف الآخر بأن «الحرب الجيدة» (معاقبة المعتدي) هي الطريقة الوحيدة للتحقق من وجود «سلام مستقر» وبينما واجهت الولايات المتحدة الأمريكية والمملكة المتحدة وفرنسا تلك المعضلة بالماضي (تذكروا استرضاء رئيس الوزراء البريطاني نيفيل تشامبرلين لهتلر في عام 1938) فإن ألمانيا ليست معتادة على التعامل مع تلك المعضلات الأخلاقية.
ومنذ ظهور الرسائل المفتوحة ازداد الجدل والمزاج العام حدة وتصلبت المواقف وأصبحت جهود هابرماس لتشجيع إجراء مناقشات متوازنة ومحسوبة غير مجدية، وعلى الرغم من أن ألمانيا تتمتع بثقافة غنية فيما يتعلق بإجراء المناقشات، إلا أنها تجنبت مناقشة بعض القضايا لفترة طويلة جدًا.
يفخر السكان بديمقراطيتهم الليبرالية وثقافتهم السياسية السلمية ولم يروا عمومًا أي حاجة للتشكيك في تلك المؤسسات. على الرغم من ضراوة الجدل الدائر في ألمانيا حول الحرب ، إلا أنه يوفر أيضًا الطمأنينة لأنه يحدث ضمن التيار السياسي السائد وليس على الهامش وفي حين أن هناك اختلافات واضحة بين الأحزاب السياسية، إلا أنه يوجد أيضًا دعم كبير لكل توجه داخل كل منها.
لقد كان كاتبا الرسائل شفارتزر وفوكس يُعتبران في الماضي جزءًا من الثقافة الألمانية المضادة ولكنهما الآن يجدان نفسيهما في قلب العمل السياسي. لقد قدّما للبلد خدمة عظيمة من خلال إجبار الألمان على التفكير في تداعيات الالتزامات السياسية التي يتم اختبارها أخيرًا.
*أستاذ مساعد للرعاية الاجتماعية في كلية لوسكين للشؤون العامة بجامعة كاليفورنيا لوس أنجلوس، وأستاذ علم الاجتماع في كلية هيرتي للإدارة العامة في برلين.

ألمانيا ودروس التاريخ

target2835571538273365325.jpg

أعربت جائزة الشيخ زايد للكتاب عن أسفها لتراجع السيد يورغن هابرماس عن قبوله المسبق للجائزة، لكنها تحترم قراره.
ونوهت جائزة الشيخ زايد للكتاب أنها تجسد قيم التسامح والمعرفة والإبداع وبناء الجسور بين الثقافات، مؤكدة أنها ستواصل أداء هذه الرسالة النبيلة.

جائزة الشيخ زايد للكتاب تأسف لتراجع هابرماس عن قبوله المسبق لتتويجه

أعربت جائزة الشيخ زايد للكتاب عن أسفها لتراجع السيد يورغن هابرماس عن قبوله المسبق للجائزة، لكنها تحترم قراره.

هنأ صاحب السمو الشيخ محمد بن زايد آل نهيان، ولي عهد أبوظبي، نائب القائد الأعلى للقوات المسلحة، الفائزين بجائزة الشيخ زايد للكتاب، من كتّاب ومفكرين ومؤسسات ثقافية عربية وعالمية.
وكتب سموه على حسابه في تويتر: "نبارك للفائزين بجائزة الشيخ زايد للكتاب من كتاب ومفكرين ومؤسسات ثقافية عربية وعالمية، ونهنئ الفيلسوف الألماني يورجن هابرماس بالفوز بشخصية العام الثقافية.. الثقافة والإبداع لغة مشتركة عابرة للحدود تترسخ بها قيم المحبة والتسامح والحوار بين الأمم والشعوب".
وكانت جائزة الشيخ زايد للكتاب، التي تنظمها دائرة الثقافة والسياحة بأبوظبي، تحت رعاية سموه، أعلنت اختيار الفيلسوف الألماني يورغن هابرماس «شخصية العام الثقافية» 2021 لجائزة الشيخ زايد للكتاب تقديراً لمسيرته الفكرية الحافلة التي تمتد لأكثر من نصف قرن.
وتُعد جائزة «شخصية العام الثقافية» من أهم فروع جائزة الشيخ زايد للكتاب، ويتم منحها كل عام لشخصية أو مؤسسة بارزة على المستويين العربي أو الدولي، تقديراً لإسهاماتها في إثراء الثقافة العربية إبداعاً أو فكراً.
وقد منحت الجائزة حتى الآن لأربع عشرة شخصية ومؤسسة من إحدى عشرة دولة من جميع أرجاء العالم.

محمد بن زايد يهنئ الفائزين بجائزة الشيخ زايد للكتاب

هنأ صاحب السمو الشيخ محمد بن زايد آل نهيان، ولي عهد أبوظبي، نائب القائد الأعلى للقوات المسلحة، الفائزين بجائزة الشيخ زايد للكتاب، من كتّاب ومفكرين ومؤسسات ثقافية عربية وعالمية.

برعاية صاحب السمو الشيخ محمد بن زايد آل نهيان، ولي عهد أبوظبي نائب القائد الأعلى للقوات المسلحة، أعلنت جائزة الشيخ زايد للكتاب بمركز أبوظبي للغة العربية التابع لدائرة الثقافة والسياحة - أبوظبي اختيار الفيلسوف الألماني يورغن هابرماس للفوز بجائزة «شخصية العام الثقافية» تقديراً لمسيرته الفكرية الحافلة التي تمتد لأكثر من نصف قرن. وقدّم هابرماس مساهمات نوعية وعميقة في حقل الفلسفة على نحو أثرى العديد من التخصصات، كدراسات التواصل والثقافة، والنظرية الأخلاقية، واللغويات، والنظرية الأدبية، والعلوم السياسية، والدراسات الدينية، واللاهوت، وعلم الاجتماع. ويأتي فوز هابرماس تقديراً للمكانة المرموقة التي يتمتع بها بوصفه «واحداً من أكثر الفلاسفة تأثيراً في العالم» ورائداً في الخطاب الفلسفي النقدي، فضلاً عن حضوره معلماً للعديد من المنظرين في علم الاجتماع السياسي والنظرية الاجتماعية والفلسفة الاجتماعية.
فرع مهم
تعد جائزة «شخصية العام الثقافية» من أهم فروع جائزة الشيخ زايد للكتاب ويتم منحها كل عام لشخصية أو مؤسسة بارزة على المستويين العربي أو الدولي، تقديراً لإسهاماتها في إثراء الثقافة العربية إبداعاً أو فكراً، على أن تتجسَّد في أعمالها أو نشاطاتها قيم الأصالة والتسامح والتعايش السِّلمي، وقد منحت حتى الآن لأربع عشرة شخصية ومؤسسة من إحدى عشرة دولة من جميع أرجاء العالم.
وقال محمد خليفة المبارك، رئيس دائرة الثقافة والسياحة - أبوظبي: «تسعى جائزة الشيخ زايد للكتاب بمركز أبوظبي للغة العربية منذ انطلاقتها إلى تكريم روّاد الفكر والأدب والثقافة من حول العالم، وهي اليوم تحتفي بمسيرة واحدٍ من أهم علماء الفلسفة والاجتماع في عالمنا المعاصر، وأحد أكثر الفلاسفة تأثيراً في العالم يورغن هابرماس الذي يمثل علامة فارقة في الحياة الفلسفية الألمانية المعاصرة وأثرت أعماله الدراسات الإنسانية، وساهمت في تعزيز الحوار والتفاهم بين الحضارات وترسيخ قيم التسامح والتعايش، وهو ما ينسجم مع رؤيتنا في دائرة الثقافة والسياحة - أبوظبي».
شخصيات بارزة
من جانبه قال الدكتور علي بن تميم، أمين عام جائزة الشيخ زايد للكتاب رئيس مركز أبوظبي للغة العربية: «قلّما نجد شخصيات بارزة في الحقل الفلسفي والثقافي والفكري مثل يورغن هابرماس، فهو يتمتع بمسيرة حافلة بالإنجازات والأعمال المتميّزة، التي جعلته الصوت الأكثر حضوراً وتأثيراً في الحياة الثقافية الألمانية على مدى أكثر من 50 عاماً، وما لقب شخصية العام الثقافية إلا تأكيد على تميز مسيرته ونتاجه الفلسفي المهم والذي أثر في الثقافة العالمية ومنها الثقافة العربية. تأتي هذه الجائزة لتؤكد متانة الروابط التي تجمع الثقافتين العربية والألمانية حيث تحل جمهورية ألمانيا الاتحادية ضيف شرف على معرض أبوظبي الدولي للكتاب، وستشهد العاصمة أبوظبي العديد من الفعاليات الثقافية التي تحتفي بهذه الروابط وتسلّط الضوء على التبادل الثقافي بين الثقافة العربية والثقافة الألمانية».

برعاية محمد بن زايد.. «زايد للكتاب» تمنح فيلسوفاً ألمانياً لقب «شخصية العام الثقافية»

12.jpg

برعاية صاحب السمو الشيخ محمد بن زايد آل نهيان، ولي عهد أبوظبي نائب القائد الأعلى للقوات المسلحة، أعلنت جائزة الشيخ زايد للكتاب بمركز أبوظبي للغة العربية التابع لدائرة الثقافة والسياحة - أبوظبي .

لماذا يُلام غالبية الشباب العربي على خفّتهم وسطحية تفكيرهم واهتمامهم بالقضايا غير المنتجة. ولماذا يُراد لهم أن يكونوا عميقي النظر في ما يجري من حولهم، وهم لا يملكون أدوات العمق تلك، ولا عرفوها ولا تعلّموها ولا اختبروها. إننا في لومنا القاسي لهم، كمن يطلب أن تنبت الصحراء ورداً ورياحين وأشجاراً باسقة، وهي بَلْقَع لا ماء يرويها ولا ندى يظللها، ولا فأس تلتمع في هجيرها.
ثمة في التربية، وفي الحياة، أيضاً، مصطلحات تتصل بالتغذية الراجعة وبالمدخلات والمخرجات، فكما يكون المنهج المدرسي يكون الطلبة، إلا إذا وهبهم الله مدرّسين يأخذون على عاتقهم إخراج طلبتهم من عتمة الصناديق المغلقة إلى النور، وهؤلاء ندرة، ولا يُعوّل عليهم في إحداث التغيير المنشود في التفكير، وأهمّه التفكير الفلسفي، الذي يتغذى على الجدل العلمي، والتحليل المنطقي، والنظر في ما وراء الظواهر البادية للعيان.
كل إنجاز تحقق في العالم وراءه الفلسفة. ولا مبالغة في هذا التعميم الإطلاقي. الفلسفة تفكير خارج السائد، وتحطيم للقوانين، وتحديق في كل ما يحيط بحواس الكائن، وما هو خارج حواسه أيضاً، أي في «الميتافيريقا»، أو ما وراء الطبيعة.
في كل مكان حولنا نسمع، كما قال كانط، صوتاً ينادي لا تفكر: رجل الدين يقول لا تفكر، بل آمن، ورجل الاقتصاد يقول لا تفكر، بل ادفع، ورجل السياسة يقول لا تفكر، بل نفذ. لا أحد يقول تفلسف.
بالفلسفة، التي أطلقت العقل من أسره، تمرّد الإنسان على الطبيعة، وسيطر على الرياح والمحيطات واليابسة، واقتحم الغلاف الجوي، فصعد إلى القمر، وها هو «مسبار الأمل» الإماراتي، في طريقه إلى المريخ.
بالفلسفة هزم الإنسان المرض، حين أدرك العلة والمعلول، ووضع قانون السببية، فلا غرو أنّ التاريخ العربي الإسلامي، حفل بأطباء فلاسفة كابن سينا، وابن الهيثم، والفارابي، وأبي بكر الرازي، والكِندي الملقب «أبو الفلسفة العربية»، وكان أول من استخدم الموسيقى في العلاج النفسي.
الفلسفة ليست عقلَ الأشياء فحسب، بل هي الوعي العميق لتلك الأشياء، ومحركاتها الداخلية، إنها التفكير في التفكير، والتحديق في الظلام الكثيف، لاكتشاف الضوء، وحيازة الحكمة. الفلسفة تغلغلت في كل العلوم وفجّرتها، فعلم النفس لم يكن ليتطور بدون الفلسفة، وكذا علم الاجتماع والتاريخ والفنون وفقه التربية، وسوى ذلك من العلوم الإنسانية والاجتماعية. حتى العواطف تحتاج إلى فلسفة تعلّمنا كيفية التفكير في مشاعرنا وتحليلها. الفلسفة مجد العقل وأعلى ذراه.
يورغن هابرماس، الفيلسوف الألماني (91 عاماً)، أخذ على عاتقه في أعقاب النكبة التي تعرّض لها الألمان بعد الحرب العالمية الثانية، إنقاذ المجتمع الألماني من اليأس وانهدام الأمل وانعدام اليقين في المستقبل، ووضعه على سكّة الحداثة، من خلال تحريره من فظاعات الفكر النازي، ونقد الماضي بشكل جذري، وإعادة الاعتبار إلى العقل الألماني وروحه الجمعية، التي عسكرَها هتلر، وأذلّ شموخها في معاركه الخاسرة.
ومن خلال أطروحته الفلسفية المعروفة بـ «الخطاب النقدي الخالي من الهيمنة»، أخذ هابرماس، صاحب نظرية «الفعل التواصلي»، على عاتقه، تجذير علم الاجتماع والفلسفة وعلم النفس في الجامعات الألمانية، وتعميق النظر في العلوم الإنسانية، من أجل تحرير الذات الألمانية من الأيديولوجيا النازية، وتدشين دولة الحداثة والمجتمع المدني.
بالفلسفة انتصرت ألمانيا، وأصبحت تمتلك واحداً من أكبر وأقوى الاقتصادات في العالم، ولا تزال تتمتع بواحد من أكثر القطاعات العلمية حداثة وابتكاراً.
وبالفلسفة أيضاً، هزم اليابانيون الموت الذي نشر حرائقه في ناغازاكي وهيروشيما، فانبعثت الروح اليابانية من الرماد، عبر اعتناق فلسفة «البوشيدو»، أي «طريق المحارب»، حيث جرى استلهام نموذج «الساموراي» في الانضباط، والاقتصاد في الإنفاق، والولاء، وتعظيم قيم الشرف، التي تدفع المحارب لاختيار الموت، إذا لم يكن قادراً على تأدية واجبه الأخلاقي.
الفلسفة تحقق المعجزات، فقبل الذهاب إلى المريخ بـ «مسبار الأمل»، الذي يذكّر العرب بأجدادهم الذين رفدوا شرايين العالم بالحضارة والعلوم، كانت مدينة دبي، تتأسس على فلسفة قوامها هزيمة المستحيل، وخلال زمن قياسي، أضحت هذه المدينة الراقدة في قلب الصحراء، أيقونة كونية، تعيد إلى العقل العربي مجده التليد، وكأنما برج خليفة يحاكي أحلام الأندلسي عبّاس بن فرناس، وهو يطير بجناحيه، بالقرب من قصر الرُصافة في بغداد، وينتصر على الجاذبية.

الفلسفة هي الحل

طلاب الفلسفة والعلوم السياسية يعرفون المفكر الألماني يورغن هابرماس باعتباره أشهر من رسخ لمفهوم الفضاء العام، الذي هو الفضاء الوسطي بين المجتمع المدني والدولة أو السلطة والذي يوجد فيه أفراد المجتمع لإدارة النقاشات والحوارات فيما بينهم، إنه أيضاً المكان المتاح مبدئياً لجميع المواطنين، في أي مكان، حيث بإمكانهم الاجتماع لتكوين رأي عام قائم على قواعد الحوار والمناقشة العامة والحرة، هذا التعريف للفضاء العام طاله في وقتنا الحالي الكثير من التغيير بسبب التبدلات التي أصابت مجمل الحياة البشرية وذلك بسبب ثورة التكنولوجيا!
لقد تجلى ذلك الفضاء بشكل واضح في إنجلترا نهاية القرن السابع عشر، وفي فرنسا نهاية القرن الثامن عشر في بلاطات الملوك تحديداً، ثم انتقل النقاش العمومي إلى الصالونات والمقاهي ثم إلى النوادي الأدبية، وتالياً عبر الصحف والمسرح وحفلات الموسيقى العامة، وتدريجياً احتكرت المقاهي هذا الدور في كل مكان عندما اتخذ الكتاب والأدباء أماكن ثابتة فيها يتحلق حولهم الاتباع والمريدون والطلاب، كما كان يحدث في مقاهي فرنسا في أوروبا ومقاهي القاهرة في عالمنا العربي!
اليوم اختصرت التكنولوجيا هذا الفضاء العام، فأصبح تويتر وفيسبوك فضاء العالم العام، حيث يتبارى الجميع على صفحاته بطرح ما يودونه من قضايا وخلافات وصراعات سياسية في معظمها وطائفية وشخصية، أما ما يتعلق بمسألة المعايير والقواعد التي تحكم هذا الفضاء التقني اليوم فإنه من الصعب تحديد أية قواعد: لانعدام الموجهات التي تحافظ على الخطوط الفاصلة بين ما هو مدني وبين ما له علاقة بالدولة، إضافة لغياب دور موجهي الرأي العام كالفلاسفة والأدباء وقادة الرأي، ثم إن علاقة الناس في المجتمعات العربية بالحرية علاقة ملتبسة بعض الشيء وتعاني من فهم مغلوط ومرتبك جداً بسبب أنظمة التربية والتعليم والعلاقة بالسلطة!
من هنا فإننا إذا نظرنا للحوارات والنقاشات التي تدور في الفضاء العام الذي هو الفضاء الافتراضي التقني فإننا سنجد العجب العجاب، لكننا مع ذلك علينا أن نقتنع بأن هذه الغوغائية أو الضحالة أو الطائفية أو الشعور بالاغتراب أو الانسحاب أو.. هي اهتمامات الناس فعلاً، وأن هذه هي أنماط ذهنياتهم وطرائق تفكيرهم، لا نتحدث بالمطلق لكن غالبية الناس تظهر على صفحات الإعلام الاجتماعي منذرة بكوارث حقيقية بالنظر للموضوعات التي يناقشونها وبالطريقة التي يختلفون بها أو يطرحون بها آراءهم!

هكذا نبدو في فضائنا العام !

طلاب الفلسفة والعلوم السياسية يعرفون المفكر الألماني يورغن هابرماس باعتباره أشهر من رسخ لمفهوم الفضاء العام، الذي هو الفضاء الوسطي بين المجتمع المدني والدولة..

يفرض سؤال الهويّة نفسه على الطرح الفكري اليوم، ذلك أن الهجرات، وتنوّع المجتمعات، وتداخل الأعراق يوشك أن يكون مظهراً كونياً. تتمثل حجج التيارات المحافظة، خائفة على تأثر القيم الأصلية والعادات واللغة الأم للبلاد، بزحف المهاجرين أو اللاجئين، وهذا الصوت العالي، أخذ شعبيته، بعد هجرة الملايين في الأشهر الأخيرة من مناطق الصراع العربي لأوروبا، الأمر الذي جعل الملك محمد السادس، ملك المغرب، في كلمته مساء السبت الماضي، يحتج ضد تعميم الفهم المتطرف للإسلام، على عموم اللاجئين، وهذا فيه حيف وتجنٍ.
على الجهة الأخرى، ثمة ممانعة من بعض المهاجرين، الذين يرون في الآخر، مهدداً لقيمهم ودينهم وهويتهم، من هنا يكون الجدل مزدوجاً بين الضيف والمضيف، المهاجر والمواطن الأصلي.
الفيلسوف الألماني، يورغن هابرماس، مهموم هذه الأيام بقصة اللاجئين، وموضوعات الهوية والقيم والموروثات الثقافية، التي يحملها الإنسان، وفي حوار معه أجراه ميكائيل فوسيل، اعتبر: «الفلسفة بمقدورها أن «تهشّم أوهامنا»، وأن تصوّب فَهْمنا الخطأ لذواتنا، لتجعلنا نعي بعمق هذا العالم. وعلى خلاف غيرها من المجالات، المترسخة في تجربة فعلية ثقافية جامعة، بوسعها أن تؤدي دورها، المتمثل في تحليل فهمنا للعالم ولذواتنا، بالاستناد أساساً إلى رؤى عقلية تتطلع إلى الكونية».
ثم يضيف: «إن الالتباس الحاصل بين «المبادئ» التي تقتضي تبريراً، و«القيم» الجاذبة، يغيظُني بشكل كبير»!
الفكرة الأساسية أن ما يتحجّر عبر الهوية المغلقة، والثقافة الموروثة، من أزمات، يمكن للتعايش، والتسامح، والانغماس مع الآخر في آرائه وأفكاره أن يحلها، وهذا دور ثقافي وأدبي وأخلاقي وفلسفي أيضاً، لأننا نستشهد بفيلسوف مثل هابرماس.
لا بد من الفصل بين «الهوية» و«القيم» و«المبادئ»، ذلك أن تغوّل الهوية في الذات، يفرض عليها سلوكاً انعزالياً عن الآخرين. لدينا نماذج مهمة لأفراد تجاوزوا الهوية الصلبة ليبقوا على هويتهم الأولى ضمن تنوّع يعيشونه، يصح هذا على الفرد من جهة وعلى مجموع الأفراد من جهة أخرى. في ألمانيا حيث يصعد صوت اليمين، يأتي هابرماس نفسه ليعلن عن دور المثقفين في نقاش الهويّة، فلهم دور يزيل الالتباس، ويرفع من مستوى كونية الإنسان بدلاً من انعزاليته، ونرى هذا في نموذج التعايش بمدينة «كوسمبولوتيه» (عالمية معولمة)، مثل دبي التي تؤوي أكثر من مئتي جنسية من أصقاع العالم، لكن ضمن هويّة متحركة مرنة حيوية تستطيع العيش والتعايش معاً.
ولأن هابرماس صاحب أطروحة «التواصل»، وهي نظريته الأهم، فإنه من المشجّعين على تحديد مفهوم الهوية، لأن الفضاء العام الذي هو مجال حركة المجتمع، يفترض إنجاز «الحوار العمومي».
حوار ليس له علاقة بهوية الطرفين ولا تفوّق هوية على أخرى، بل يبدأ الحوار العمومي بدرجة متساوية، هذا شرط التواصل لدى هابرماس، الذي يصر على أن: «كل ثقافة تستبطن قيما تتعرّف من خلالها، ضمن نظام تبادل يجعلها على تباين مع غيرها من الثقافات، والأمر ذاته ينسحب على الشكل الذي يعي به الأفراد ذواتهم، وهو المشكّل للهوية. الجدل بشأن الكونية الأخلاقية يتعلق بـ«مسألة العدالة»، وهذه المسائل بوجه عام يمكن أن تتوضح بحجج فقط في حال استعداد الطرفين لتبني وجهة نظر بعضهما البعض، بقصد وضع حد للصراع لمصلحة الجميع». الهويّة لا تحرس القيم، بل يمكن للتنوع أن يكون مغنياً ومضيفاً للإنسان، في حال خفف من الخلط بين القيم، والهوية، والمبادئ، والموروث. إن أي هوية لا تستطيع التجاوب مع الآخر البعيد، هي هوية تؤسس للانعزال والموت الاجتماعي والمعرفي.
الهوية الفعّالة هي أنت، وقد تواصلت مع الآخر وفهمته، لا تلك التي تجعلك تسمع الآخر وتنفيه!

هويّة فاعلة.. وهويّة قاتلة

يفرض سؤال الهويّة نفسه على الطرح الفكري اليوم، ذلك أن الهجرات، وتنوّع المجتمعات، وتداخل الأعراق يوشك أن يكون مظهراً كونياً..

اهتزّ العالم على الاستفتاء الذي يقضي بخروج بريطانيا من الاتحاد الأوروبي، مؤشرات كثيرة يطرحها المحللون، بدءاً من الحديث عن تفكك الاتحاد الأوروبي، وانهيار الدور البريطاني في العالم، وليس انتهاءً عند تراجع التأثير الغربي المركزي، هذا مع اتساع رقعة الأحزاب اليمينية، والاتجاه نحو الانغلاق بدلاً من الانفتاح.
الآثار عدة، فبعد الخروج من الاتحاد الأوروبي سيتوجب على البريطانيين الحصول على تأشيرة دخول لزيارة دول الاتحاد الـ 27، كما أن على الأسر البريطانية إنفاق مال أكثر من السابق لقضاء عطلهم في القارة العجوز، ليس فقط بسبب تدهور قيمة الجنيه الاسترليني أمام اليورو ما سيقلص من مقدرتهم الشرائية، بل أيضاً لأن الاتفاقيات الأوروبية تتيح لأي شركة طيران أوروبية العمل في المجال الجوي الأوروبي دون قيود على مستوى الوتيرة أو الأسعار.
وظيفياً بالنسبة إلى البريطانيين المقيمين في أوروبا، ستتسبب مغادرة الاتحاد الأوروبي بمشكلات كثيرة أيضاً لـ 1.3 مليون بريطاني يعيشون في دول أوروبية أخرى، بينها خصوصاً إسبانيا (319 ألفاً)، وإيرلندا (249 ألفاً) وفرنسا (171 ألفاً)، وألمانيا (100 ألف)، بينما يرى المتقاعدون البريطانيون عائداتهم تنهار مثل الثلج تحت الشمس، بسبب تدهور سعر صرف الجنيه الاسترليني. هذا فضلاً عن مشكلات ستعود إلى الحياة مثل الحدود مع إسبانيا، بينما تتفاقم أيضاً على إثر هذا الخروج مشكلات التأمين على المرض.
هذه آثار ستتم على المدى القريب، لكن هناك من يتحدث عن كون هذا القرار التاريخي سيعود بالنفع الآجل على المجتمع البريطاني، مع أن الإحصائيات تتحدث عن غضب الشباب الذين تبلغ أعمارهم بحدود الثامنة عشرة من نتيجة الاستفتاء!
الدرس المستفاد عربياً من هذا الحدث، أن الديمقراطية في بلدٍ عريق مثل بريطانيا ليست طارئة، ولم يتم تركيبها بشكلٍ سريع ومفاجئ، بل تعرف من قرونٍ مضت على تأسيس النظرية السياسية، منذ توماس هوبز مروراً بجون لوك وصولاً إلى كارل بوبر وبراتراند راسل، أياً كان التصويت أو الاستفتاء فإن الإنضاج للعملية الديمقراطية كان قديماً وأسس على بنيةٍ عميقة غائرة لا يمكنها أن تتزعزع، لنقرأ تصريح كاميرون: «قرر الشعب البريطاني خياره، ومن الضروري ليس فقط احترام ذلك القرار، بل على الطرف الخاسر بما فيه أنا المساعدة في إنجاحه».
بالتأكيد، خروج بريطانيا من الاتحاد الأوروبي، هو أول مسمار في نعش الاتحاد الأوروبي أو اليورو، وسيكون بداية الربيع الأوروبي، في العملية الديمقراطية ليس هناك صواب أو خطأ، هناك إمكانات واحتمالات وتحوّلات، وأصوات لها قناعات محددة ترشح كفّة برنامجٍ من البرامج، وهذا الذي حصل ببريطانيا، فالدولة الدستورية الديمقراطية من مقوّمات بقائها قدرة أهلها على استشعار الخطر، والفيلسوف الألماني يورغن هابرماس (1929- ) يثير ذلك بقوله: «إن الطبيعة العلمانية للدولة الدستورية الديمقراطية لا تتضمن أي ضعفٍ داخلي في نظامها السياسي يمكنه أن يهدد من وجهة نظرٍ عقلية أو عاطفية استقرارها الخاص، لكننا نستثني العوامل الخارجية لهذا الاستقرار».
هناك مطالبات بالاستفتاء على أكثر من صعيد، والزعيم الدرزي وليد جنبلاط المولع بالتاريخ يتوقّع انتهاء أوروبا التي نعرفها بعد الحرب العالمية الثانية لترسم لنفسها نموذجاً آخر يختلف تمام الاختلاف، وربما توضّح الأيام وهي حبلى نتائج هذا التغيّر.
قد يكون الانكفاء شعار العالم في العقود المقبلة، لتتحول إلى كيانات متقاربة جداً ومتباعدة جداً، والنتائج التي أشرت إليها في بدء المقال وبخاصةٍ ما يتعلق بالتأشيرات للبريطانيين توضّح هذا التصور، فمهما كانت كلفة الانعزال أكبر، غير أنها مرغوبة بشكلٍ أكثر.
سيرورة التاريخ توضح أن ما يجري في أوروبا مؤشر على تحوّل بشري دائماً، يتعلق بالرؤية للعالم وتغيراته، وبخاصةٍ في ظلّ أزماتٍ وحشية، إنها بداية لتاريخ آخر جديد، غير الذي نعرف.

خروج بريطانيا ربيع أوروبي

اهتزّ العالم على الاستفتاء الذي يقضي بخروج بريطانيا من الاتحاد الأوروبي، مؤشرات كثيرة يطرحها المحللون، بدءاً من الحديث عن..

مع اشتداد وطأة الانتخابات الأميركية، وتصاعد الخطاب المتعلّق بالمسلمين، وتدفق اللاجئين السوريين إلى أصقاع أوروبا، وعلوّ صوت أحزاب اليمين، كثر الحديث من قبل المختصين والمهتمين عن المسلم المتسامح، والمسلم العنيف.
لم يبق مفكر تقريباً، إلا وله رأيه حول قضايا: (الإرهاب، الهجرة، والهويّة). بات هذا الموضوع سائداً ومتاحاً في الأكاديميات والصحف والمنابر الإعلامية. مكّنت سهولة وصول المعلومات والصور عبر الثورة التقنية، والسوشال ميديا، إلى شتى الثقافات والأمم، ما تسبب في استسهال تكوين الصورة عن الإسلام والمسلمين، ودائماً كان الصوت الأعلى والأكثر تطرّفاً هو الأقدر على لفت الأنظار!
جاء انتخاب صادق خان، عمدةً للندن حدثاً استثنائياً لدلالاته المهمة، فهو بريطاني الهويّة والهوى، وإن كان مسلم الجذور، باكستاني العروق، غير أن المؤسسات الأوروبية تستطيع أن تصهر الإنسان في ماكينتها، لمن أحسن الاندماج، وهكذا كان خان.
الفيلسوف والأكاديمي الفرنسي المعروف، برنارد هنري ليفي، وصف انتخاب صادق خان بـ»الانتصار الواضح« للإسلام المستنير، ضد الإسلام المتعصب، وشدد على أن: »ما نشهده الآن مع انتخاب خان ليس هزيمة للديموقراطية، بل انتصار للإسلام المتنوّر، القادر على استيعاب قيم المدنيّة. لذلك ينبغي للديمقراطية البريطانية أن تكون فخورة، ليس فقط لأنها رحبت بالإسلام، بل وأيضاً لأنها ساعدته على التأقلم«!
دأب الباحثون على تغطية »الإسلام الأوروبي« بوصفه نسيج وحده، وذلك تبعاً لتشكّل الظروف المحيطة، فالإسلام وتأويله وأدواته ومراوح خطابه في أوروبا يختلف كثيراً عنه في الرقّة أو كابل أو إسلام أباد وقندهار، هناك بيئة تحتضن المفاهيم وتغيّر منها، كما تؤثر أعمال المؤسسات المدنيّة الحوارية والإعلامية والتعليمية في سياقات التأويل والفهم، وهذا مألوف، لأن النص كائن حيّ، يتأثر بالمناخ والطبيعة والبيئة.
كما أنه يتكيّف ويتطبّع، ولا يمكن اعتبار الإسلام الأوروبي بالإجمال، مثل التأويلات الأخرى الناشئة بأماكن أقل جودةً في الحياة، وانضباطاً في القانون، ونضجاً لمفهوم الدولة والمؤسسات. من هنا كان الإسلام المستنير، بحسب برنارد هنري ليفي، علامته فوز صادق خان عمدةً للندن. عبر عن الإسلام المستنير، المسلم غير المناوئ، أو الممانع، والجامد في كهفه، بل المنفتح، المتعلّم، المندمج مع الثقافة المؤوية، والدولة الراعية المستقبلة.
بينما يخشى الروائي العالمي، أمين معلوف، على المسلمين من »تهشّم القيم وانهيار المجتمعات«، فالماء مهما كان صفاؤه، إذا ركد أسن، وكذلك المجتمعات، وتزداد المسؤولية مع المحفّزات الثلاثة للنقاش حول المسلمين، وهي: الهجرة، والإرهاب، والهويّة.
ينصح أمين معلوف بالهويات المنفتحة، بدلاً من »الهويّات القاتلة«، وفي أوروبا التي تؤوي مئات الآلاف من المسلمين اليوم، لا مفرّ من دعم »الإسلام المستنير« الذي أنتج صادق خان، وسواه، ولم يجعلهم سكّان كهوفٍ، يتقافزون في الظلام بحثاً عن موائد الدم!
بينما يتحدث الفيلسوف الألماني الأبرز، يورغن هابرماس، عن موضوع المسلمين في بلده بقوله: »هناك أساسٌ مشتركٌ يجب أنْ يقومَ الاندماج عليه، ألا وهو الدستور.
هذه المبادئ ليست منقوشة على الحجر، إنما يجب طرحها ضمن نقاشٍ ديمقراطيٍ واسعٍ، وأعتقد أن هذا النقاش سينطلق مجدداً لدينا. لابدَّ لنا من أنْ نتوقَّع من كلِّ شخصٍ نستقبله أنْ يلتزم بقوانيننا وأنْ يتعلم لغتنا. ولا بدَّ لنا فيما يخص الجيل الثاني على الأقل أنْ ننتظر منه أن يكون قد رسخ مبادئ ثقافتنا السياسيَّة عموماً«.
كل تلك الرؤى تبيّن مستوى حضور المسلمين في التحليل والتشريح، ذلك أنهم باتوا جزءاً من تلك المجتمعات، ومن الطبيعي أن يأخذوا حظّهم من الدرس، وهم ليسوا بملائكة ولا هم شياطين.

هل ينتصر «الإسلام المستنير»؟

مع اشتداد وطأة الانتخابات الأميركية، وتصاعد الخطاب المتعلّق بالمسلمين، وتدفق اللاجئين السوريين إلى أصقاع أوروبا، وعلوّ صوت أحزاب اليمين.

عندما يتفاوض الناس وعندما تتفاوض الدول، فإن الحديث يدور عادة حول المصالح، وكأن المصالح هي المسألة الوحيدة القادرة على تمكين الأطراف من التوصل إلى اتفاق.
فعندما يتخيل المرء عدد القضايا الواجب النظر فيها، فسوف يتبين له بوضوح أن التفاوض يشكل نمطاً من التواصل ينطوي على ما هو أكثر من المصالح. فمن المؤكد أن المبادئ والأخلاقيات والاحترام البسيط للحقيقة من الأمور التي لابد وأن تساهم في توجيه الاتفاق بقدر ما تساهم المصالح في توجيهه.
قد يزعم البعض أن المفاوض الناجح لا يحتاج إلا للبراعة ــ القدرة على استخدام المبادئ لإخفاء المصالح الشخصية الحقيقية. ليس المقصود من كل هذا إنكار حقيقة مفادها أن المصالح تلعب دوراً في المفاوضات، أو أن المصالح قد تؤثر على الأخلاق. فقد زعم إيمانويل كانط غير ذلك ــ لابد وأن تتحرر الأخلاق من المصالح غير العالمية. ولكن الفيلسوف المعاصر يورغن هابرماس يزعم أن القواعد الأخلاقية صالحة ما دام الناس يتقبلونها بحرية بعد التفكير في العواقب المترتبة على تبنيهم لها بهدف تلبية المصالح.
في بعض الأحيان قد يبدو الدفاع عن المصالح وحده لائقاً ــ على سبيل المثال، في بعض الصفقات التجارية. ولكن كلما كانت المفاوضات أكثر تعقيداً، كلما ازدادت صعوبة تجاهل القضايا المعقدة مثل القيم والقواعد السلوكية أو أهمية الإخلاص. وعلى حد تعبير أرسطو: «فإن كل ما هو صادق وأنفع للناس يكون إثباته بطبيعة الحال أكثر سهولة وأكثر إقناعاً».
وإذا كانت المفاوضات تحتاج حقاً إلى حجج لائقة، فمن المنطقي بكل تأكيد أن تُحَل الكثير من الخلافات خارج سياق المفاوضات.
وينبغي للدول والشعوب أن تكف عن مناقشة المصالح التي تُفَرِّقها غالباً وأن تبدأ في مناقشة المبادئ التي توحدها. وما دام هذا النوع من التواصل يُدار بصدق وفي إطار من احترام القيم والقواعد والحقائق الموضوعية، فإن المفاوضات سوف تكون قادرة على تحقيق الإجماع والاتفاق.
 
* باحث في جامعة بانتيون

حياتنا

حقيقة التواصل

يبدو أن المناقشات العديدة حول دور الاتحاد الأوروبي في عملية العولمة، غير قادرة على الابتعاد عن أحد موقفين متطرفين. يرى الموقف الأول أن الاتحاد الأوروبي أشبه بحصان طروادة الذي جلب العولمة إلى قلب أوروبا، فيما يرى الموقف الآخر أن الاتحاد الأوروبي كان ولا يزال أفضل جبهة دفاع في القارة ضد أي آثار سلبية للعولمة. وتكمن الصورة الحقيقية في مكان ما بين هذين الموقفين. من المستحيل ألا نذكر في هذا السياق مبدأ العولمة الموجّهة، الذي تم تقديمه لأول مرة في سياسة الاتحاد الأوروبي الحالية، على يد المدير العام لمنظمة التجارة العالمية باسكال لامي في عام 1999.
ويعتقد أن تلك الفكرة عادة ما تشكل محاولة لضمان أن العولمة (التي تفهم على أنها تحرير تدفقات رؤوس الأموال الدولية من السلع والخدمات ورأس المال والعمل)، ترافقها قواعد رسمية تفرض على اللاعبين الرئيسيين، بما في ذلك الحكومات الوطنية، الالتزام بها. وبدأ تطبيق هذا المبدأ مع التجارة، ذلك أن العولمة عادة ما تبدأ بتحرير التجارة. وتكون العولمة الموجّهة بالتالي قد هيمنت على السياسة التجارية للاتحاد الأوروبي، على امتداد الجزء الأكبر من العقد الماضي.
وتحقيقا لهذه الغاية، سعى الاتحاد الأوروبي إلى توسيع نطاق هذه القواعد، سواء من خلال محاولة استحداث القضايا غير التجارية، مثل العلاقات بين التجارة والبيئة والثقافة، في منظمة التجارة العالمية، ومن خلال زيادة عدد أعضاء منظمة التجارة العالمية. وفي هذا الصدد، ربما يتم تقييم منظمة التجارة العالمية على أساس أنها نجاح في عملية إدارة العولمة. وقد نتج عن ذلك أن مسألة عولمة التجارة، تتم مراقبتها بشكل أكبر وأكثر شفافية.
جلبت محاولات مماثلة في مجال التمويل العالمي نتائج أكثر غموضا. أولاً، نجح الأوروبيون في تقنين قاعدة حركة رأس المال داخل الاتحاد الأوروبي ومنظمة التعاون الاقتصادي والتنمية. لكن محاولة القيام بالشيء نفسه في صندوق النقد الدولي، التي استهدفت جعل هذه القاعدة ملزمة للعالم بأسره، قد باءت بالفشل. وتخضع تدفقات رأس المال في النموذج الأميركي للعولمة المخصصة وفقا لما يسمى بـ"العدالة الترازيماخوسية"، التي مفادها أن الأفضلية للأقوى. يمكن أن تفسر العملة الأوروبية الموحدة في هذا السياق، على أنها محاولة لتحصين أوروبا من تقلبات أسعار العملات الدولية.
تضفي العولمة الموجّهة، عندما تكون ملائمة، الشرعية على الاتحاد الأوروبي، لأنه ينظر إليه حينئذ باعتباره قادراً على حماية مواطنيه من الآثار السلبية للعولمة. وعندما تفشل، كما هي الحال مع الأزمة المالية الأخيرة، فإن الشرعية يتم تقويضها. فما الذي يمكن عمله للمساعدة على استعادة هذه الشرعية المتراجعة؟ يتمثل أحد المناهج في حلّ الأزمة واستحداث تدابير تحول دون تكرارها. عدد المقترحات التي طرحت على الرأي العام خلال العامين الماضيين، كبير بما يكفي دون إضافة اقتراحات أخرى. ومع ذلك، فإن معظم المقترحات، إن لم يكن جميعها، تشترك في الضعف نفسه، حيث إنها تدعو إلى مزيد من تعزيز التنسيق العابر للدول، وقواعد أقوى يتم تطبيقها على مستوى الاتحاد الأوروبي. إلا أن مصدر الأزمة، في كثير من النواحي، يتمثل في انعدام الثقة في المؤسسات الأوروبية نفسها، لأنها تفتقر إلى شرعية الحكومات المنتخبة في الدول القومية.
غالبا ما يتم دعم المقترحات الهادفة إلى تحريك الاتحاد الأوروبي بشكل أقرب إلى اتحاد مالي، عن طريق رسم وجه تشابه بين الوضع الحالي للاتحاد الأوروبي والأزمة المالية الأميركية التي اندلعت خلال عقد الثمانينات من القرن الثامن عشر، عندما انتقلت الولايات المتحدة إلى نظام فيدرالي كوسيلة للتعامل مع ديون الحرب الثورية المستحقة على الولايات.
وفي وثائق "فيدراليست بيبرز"، أقنع مؤلفو التقرير، وهم أليكساندر هاملتون وجون جاي وجيمس ماديسون، الرأي العام وأعضاء المجالس التشريعية في الولايات، بالموافقة على نقل بعض الصلاحيات المالية من مستوى الولايات إلى المستوى الفيدرالي، رغم أن ذلك تطلب دستوراً جديداً.
على النقيض من ذلك، ربما يتم اعتبار معظم المقترحات الحالية الهادفة إلى تكامل أوروبي أكبر، والتي هي غالبا كذلك، نقلاً للمسؤوليات البرلمانية الوطنية إلى المفوضية الأوروبية المكلفة من قبل الحكومات، وإلى مجلس أوروبا الذي يتألف من الحكومات. ويعتبر البرلمان الأوروبي هو المؤسسة الوحيدة المنتخبة ديمقراطيا في الاتحاد الأوروبي، إلا أن الإقبال على التصويت في انتخاباته يعد منخفضاً نوعاً ما.
وجود البرلمان الأوروبي في شكله الحالي، لا يعد كافياً للتعويض عن العجز في ديمقراطية الإطار المؤسسي بكامله للاتحاد. ويتطلب سد هذا العجز، المزيد من الروابط بين البرلمانات الوطنية والمؤسسات الأوروبية. وهناك أفكار كثيرة تستحق النظر بشأن الكيفية التي يمكن بها تحقيق ذلك، منها اقتراح طرحه الفيلسوف يورغن هابرماس، بأن أعضاء البرلمان الأوروبي يمكن أن يحصلوا على مقاعد في البرلمانات الوطنية لكل منهم.
وهناك وسيلة واضحة لإيجاد حل لمشكلة الشرعية في الاتحاد الأوروبي، وهي الاختيار المباشر للمؤسسات التنفيذية للاتحاد عبر الانتخابات الشعبية. وذلك من شأنه أن يعطي جميع المواطنين فرصة للمشاركة في الاتصالات السياسية، والتأثير في عمليات صنع القرار. ولكي يتحقق ذلك، فإن وجود رأي عام أوروبي أمر ضروري. ومن هذا الرأي العام يتم تطوير جدول أعمال لعموم أوروبا، يحدد المصالح التي يمكن أن توحّد الناس من مختلف البلدان.

الاتحاد الأوروبي وسلبيات العولمة

يبدو أن المناقشات العديدة حول دور الاتحاد الأوروبي في عملية العولمة، غير قادرة على الابتعاد عن أحد موقفين متطرفين. يرى الموقف

ما هو التنوير؟ هذا هو عنوان الفصل الأول، وإجابة هذا السؤال يمكن أن نجدها متناثرة على مدى صفحات كتاب «التنوير» للمؤلفة دوريندا أوترام، وترجمة ماجد موريس إبراهيم، الصادر عن مؤسسة محمد بن راشد آل مكتوم ودار الفارابي.كما أننا نجدها ملخصة في عبارة كانط القصيرة التي يعرف فيها التنوير بكونه عملية خلاص الإنسان من سذاجته التي جلبها لنفسه وذلك عن طريق استخدامه للعقل دون أن يشوه التعصب تفكيره ودون أن يوجه الآخرون هذا التفكير.. إلى جانب كانط كانت اجتهادات وأعمال زمرة من الكتاب الآخرين مثل فولتير ومونتسكيو وديدرو وداليمبرت وروسو وليسنج.يمضي الكتاب ليوضح أن عملية التنوير لم تكن مقصورة على أوروبا فقط أو على فرنسا بالتحديد ولكنها كانت تتم على نحو مواز في أميركا، إذ تبنت الثورة الأميركية شعار الحياة والحرية والسعادة ويذكر من بين كتاب التنوير في أميركا بنيامين فرانكلين وتوماس جيفرسون.يوضح الكتاب أن التنوير لم يكن فترة وانتهت ولكنه عملية متواصلة من إعمال العقل للإجابة عن المستجدات والإشكاليات. ويتلخص هذا في انحياز المفكر الألماني المعاصر يورغن هابرماس إلى رؤية كانط في استمرارية وتواصل التنوير.يسهب الفصل الثاني في شرح التغيرات والتحولات الاجتماعية التي مثلت آلام المخاض التي ولد التنوير في ظلها.. تميز القرن الثامن عشر في أوروبا بعدد من الظواهر مثل:الهجرة من الريف إلى المدينة والنمو السكاني وزيادة الإنتاج الزراعي في دول الشمال وبدايات الثورة الصناعية في كل من بريطانيا وهولندا وشمال إيطاليا.. والأهم من هذا وذاك كانت حركة الاستكشافات الجغرافية وما أعقبها من تأسيس مستعمرات في الشرق وإمبراطوريات في الغرب..وكان الاتصال بين الشرق والغرب آنذاك ليس أحادي الاتجاه كما قد يتبادر إلى الذهن ولكنه كان اتصالا ثنائي الاتجاه يصدر الغرب على الشرق فضلاً عن المواد الخام والمحاصيل الزراعية، طرائق المعيشة البدائية ونماذج للحياة الفطرية. وكان في خضم هذا الحراك الاجتماعي في المجتمع الأوروبي أن ارتفع معدل القراءة لأنها أصبحت لازمة لمقتضيات المعيشة كما تغيرت سبل وطرق القراءة .في بداية القرن الثامن عشر كانت المقروءة هي الكتب المقدسة والدينية والسير التقليدية ومع نهاية القرن أصبحت المادة المقروءة تشتمل على الروايات والصحف وكتب الأطفال والرحلات وكتب التاريخ الطبيعي..وتعددت سبل القراءة والاطلاع ما بين المقاهي التي تعرض الكتب إلى المكتبات التي تقدم المشروبات الخفيفة وحضور الصالونات وإصدار سلسلة الكتب الزرقاء الرخيصة التكاليف بحيث تكون في متناول القارئ البسيط..وظل التحدي القائم في هذه الفترة هو كيفية انتقال فكر التنوير من النخبة الثقافية إلى طبقات الشعب الدنيا من الفلاحين وصغار الحرفيين.الدين والتنوير هذا هو موضوع الفصل الثالث من الكتاب وتتلخص نقاط التقاطع بين الاتجاه التنويري وبين الدين في ثلاث قضايا... هي .. أولاً، ظهور حركات الإصلاح الديني. ثانياً، قضية معقولية الدين أو العلاقة بين الدين والعقل، والقضية الثالثة هي قضية الدين والتسامح.. أو الدين والتعددية..وقد كان الشغل الشاغل للمفكرين في هذا العصر هو البحث عن صيغة للتدين لا تعوق التقدم والإصلاح ولا تحول دون إعمال العقل ولا تؤدي في الوقت نفسه إلى الفوضى والكفر، كانت القضية الثالثة هي قضية التسامح بين الطوائف ومعتنقي المذاهب المختلفة .وإن كان السعي نحو تطبيق قوانين التسامح قد قوبل في بعض الأحيان بصعوبات أو بمقاومة إلا إن الحروب الدينية التي اندلعت في أوروبا بسبب الرغبة في توحيد الكنائس تحت النظم الملكية لم تسفر إلا عن رماد وخراب وانتهت بصلح وستفاليا في 1648 الذي وضع حداً للنزاع بين الطوائف وفتح المجال للدول المختلفة أن تستوعب في حدودها أفراداً من انتماءات دينية مختلفة..أيد جوزف الثاني جهود التسامح وسعى إليها على العكس من والدته ماريا تيريزا التي تمسكت بفكرة وحدة الملكوت (أي نبذ غير الكاثوليك من إمبراطوريتها).وبرع في مجال إرسال دعم التسامح الديني فريدريك الثاني ملك بروسيا الذي منع الجدل في المواضيع الدينية واللاهوتية وتحمل نفقات بناء كاتدرائية كاثوليكية وكانت أغلبية رعاياه من البروتستانت.شهد القرن الثامن عشر أيضاً جهداً فكرياً حثيثاً في موضوع علاقة التنوير والعلم، وهذا هو موضوع الفصل الرابع، في بداية القرن تكرس مفهوم أن العلوم اللاهوتية هي ملكة العلوم وكانت الخطوة الأولى، وهي الأشق، في انفصال العلم عن الدين هي الفصل بين الفلسفة وبين علم اللاهوت، ثم أتت بعد ذلك خطوة انفصال العلم الطبيعي عن الفلسفة.كانت المؤسسات العلمية هزيلة فقيرة، وكانت حالة المشتغلين في مجال العلوم مزرية، ولم يكن بالإمكان أن يتفرغ أي شخص للعلوم والأبحاث، ومثال ذلك أن تجد فولتير الذي كتب شروحاً لنظرية نيوتن كان يتكسب في الوقت نفسه من كتابة المسرحية والشعر والقصة القصيرة ومقالات النقد السياسي.في بداية القرن كان الدين هو الشيء الوحيد المصدق، وكل ما يطلق عليه «علم» كان مشكوكاً في صدقه، والمفارقة التي يجب توضيحها هي أن كلمة علم لم يكن لها المفهوم الذي نعرفه حالياً وإنما كانت «معلومة».أو «أن تعرف» ولم تستعمل بالمعنى الدارج اليوم إلا في نهاية القرن التاسع عشر في فرنسا. التحدي الكبير أمام العلم في ذلك الوقت كان الانتقال من مرحلة تسجيل الملاحظة والانطباع الحسي إلى مرحلة تكوين النظرية العلمية المتكاملة.كان على العلم أن يوفق بين مفهوم «الطبيعي» الذي هو جيد وحسن وغير اصطناعي ولم تلوثه المدنية، ومفهوم «الطبيعي» الذي هو مادة طبيعية قابلة للفحص من العقل البشري كي يستخدمه لخدمة الإنسان ويستنتج منه القوانين الرياضية.تضمن الجهد الفكري في مجال العلم الإجابة عن سؤال: هل الإنسان في الطبيعة هو أسمى المخلوقات التي أبدعها الله، ولذا يتربع بثقة على قمة الخليقة (المفهوم اللاهوتي)؟ أما أنه كائن حي في سلسلة المملكة الحيوانية يكمل ويتكامل مع النظام الطبيعي المتسع والمتشابك( مفهوم التاريخ الطبيعي)؟في الفصل الخامس تتناول الكاتبة العلاقة مع الآخر أو مع الغريب. فرضت هذه العلاقة نفسها فرضاً بعد عمليات الاستكشاف الجغرافي في المحيط الهادي، وما تبعها من تكوين الإمبراطوريات والمستعمرات.كان الاحتكاك مع شعوب الباسيفيكي مثيراً للشغف في محاولة معرفة ما إذا كان الحال الذي تعيش عليه هذه الشعوب يمثل نموذجاً لما كانت عليه حياة الأوروبيين في العصور الكلاسيكية وما قبلها. وهذا ما جعل من الممكن المقاربة بين «الآخر» و«الذات»، باعتبار أن الآخر يمثل مرحلة من مراحل تطور الذات.وبناء على هذا المفهوم كان الجدل حول مفهوم الرق..وهل يكون من الأخلاقي أن تستعبد الشعوب القوية الشعوب الضعيفة، أم أن هذه الشعوب الضعيفة الثانية يجب أن تتمتع بالحرية والمساواة.حملت رياح التنوير الكثير مما حرك وضع المرأة في المجتمع(الفصل السادس)، وكانت الصورة السائدة في بدايات القرن، هي الصورة التقليدية للمرأة المتفرغة لرعاية زوجها وخدمة أولادها وهي الصورة التي يساندها التراث والدين، هي أيضاً الصورة التي أوضحها «روسو» في كتابه التعليمي «إميل»، من خلال وصفه لشخصية» صوفيا»، ويقول في خلاصة وصفه إن تخلى المرأة عن صورتها الرقيقة والضعيفة يجردها من أقوى أسلحتها في علاقاتها مع الرجل والمجتمع.في الوقت نفسه ألقى على عاتق المرأة مهمة نقل القيم والأخلاق للجيل الجديد.يحمل إلينا الفصل السابع من الكتاب جملة الجدل حول العلاقة بين التنوير ونظام الحكم والعجيب أن عنوان الفصل لا يشي بالزمن لأننا لو كتبنا اليوم مقالاً نتساءل فيه عن نوع نظام الحكم.. هل هو نظام جديد أم انه محض حكومة إدارة أعمال؟هل يستغرب أي قارئ .. أو هل يعتقد أن العنوان لا يصلح ليومنا هذا؟ أظن لا.. إن أي نظام حكم يفترض يحدد أولوياته في تحقيق مصلحه المحكومين وذلك عن طريق إدارة الاقتصاد وتحديد هوية الدولة وعلاقاتها الخارجية وعلاقة نظام الحكم بالدين.الكتاب: التنويرتأليف: دوريندا أوترامترجمة: ماجد موريس إبراهيمدار النشر: مؤسسة محمد بن راشد آل مكتوم ودار الفارابيالصفحات:381 صفحةالقطع: المتوسط خالد عزب

التنوير

y37496.jpg

تتجلى أهمية هابرماس في أنه فتح الفلسفة المعاصرة على نظرية التواصل، بشكلها المتميز، ثم سار بها قدماً، كي تمس السلوك الاتصالي، سعياً منه إلى تشخيص حال العالم بشكل عام، والمجتمعات الأوروبية بشكل خاص.يدرس مؤلف هذا الكتاب أطروحات وأفكار الفيلسوف الألماني المعاصر يورغن هابرماس، وخاصة تلك المتعلقة بالتواصل والفعل التواصلي والأخلاق، ويعرض للاتجاهات العامة لأطروحات المدرسة الفلسفية التي عرفت باسم فلاسفة مدرسة فرانكفورت الألمانية، من خلال عرض ما تناوله بعض الفلاسفة، أمثال كانط وهيغل وفيوروباخ وماركس وسواهم. ويعتبر يورغن هابرماس أحد أهم فلاسفة المدرسة النقدية وعالم اجتماع، ومن المنشغلين بشكل كلّي بالشأن العام، وينهل، في فلسفته، من التراث النقدي لفلاسفة مدرسة فرانكفورت.وتتجلى أهميته في أنه فتح الفلسفة المعاصرة على نظرية التواصل، بشكلها المتميز، ثم سار بها قدماً، كي تمس السلوك الاتصالي، سعياً منه إلى تشخيص حال العالم بشكل عام، والمجتمعات الأوروبية بشكل خاص، ومحاولاً تحليل أسباب ونتائج ما يهدد الحياة الإنسانية، وبالأخص محاولات تحطيم بنيات الاتصال في خصوصياتها الإنسانية التي ترتبط بالقوى اللاعقلانية في عالم اليوم.ويعتبر هابرماس التواصل مجموعة من الترابطات التي يتفق حولها المشاركون بغية تحقيق مخطط أعمالهم بطريقة فعالة. ويظهر التواصل، بالنسبة إليه، في شكل الفعل الذي يخرج الوعي من باطنه نحو الانفتاح على الآخر، لذلك أسس نظريته في مجال التواصل على نتائج نظرية أفعال الكلام والألسنية والتداول، وأعطاها تفسيرات اجتماعية وسياسية وقانونية.ونقطة الانطلاق في تناوله مجال التواصل هي الفضاء العام وكيفية تشكل الرأي العام، حيث يرى بأن الفضاء العام كان مجالاً أو ميداناً للتعبير عن الرأي الفكري والنقدي، ثم جاءت وسائل الإعلام لتحتله وتشوهه، وتسيطر على مضمونه، كي تجعله دعامة للإيديولوجيا والمصالح.وبات من الضروري، مع تحول العلم والإيديولوجيا إلى أدوات للهيمنة، مساءلة الفضاء العام والتفكير في التواصل من جديد، وذلك من خلال تأسيس نظرية اجتماعية وثقافية في التواصل تسمح بالشروع في تفكير عقلي ونقدي جديد ومستقل لقضايا عصرنا، وهو أمر لا ينهض إلا بواسطة نظرية الفعل التواصلي حسب هابرماز.ويعدّ الفعل التواصل الإطار النظري والفلسفي لنقد العقل عند هابرماس، القائم على مفهوم تداولي للغة، حيث يماهي ما بين اللغة والعقل، من جهة النظر إلى اللغة بوصفها مبدأ العقل، وتمثل العقل بالفعل أو هي العقل في حالة فعل، لذلك يمكن اعتبار العقل التواصلي عقل لغوي، حيث تشكل اللغة الأساس والمحتوى لكل مجتمع إنساني، وتحقق ذلك بشكل تداولي.غير أن فعل التواصل بين الأفراد والجماعات هو منطلق هابرماس لفك إسار علم الاجتماع من الأطروحات التقليدية، القائمة على الوعي، ويريده هابرماز أن ينهض على الفعل التواصلي، نظراً لتميزه بطابع محدد للعلاقات التواصلية التي لا ترجع أو تختزل إلى مجرد تبادل الأخبار أو المعلومات أو المعطيات بواسطة اللغة، حيث لا يقوم الفعل التواصلي فقط على تبادل المعلومات ضمن سياق أو ظروف اجتماعية معينة، بل يقوم بتأويل ما يحدث، لأنه يسهم في بناء العالم المعاش.والفعل التواصلي هو فعل يستلزم المحاججة والمناقش النقدية، إلى جانب الحق في الرفض أو القبول، وقد وضع هابرماس مفهوم أخلاق المحادثة الذي يعتمد على اللغة العادية، بوصفه مبدأ معيارياً نموذجياً في البلدان الديموقراطية، معتبراً أن الإنسان ما أن يبدأ في الحديث أو الحوار أو في فعل التواصل حتى يكون قد قبل بالاحتكام إلى معيار أخلاقي يخضع جميع الاختلافات للحجج والأدلة التي تحقق الإجماع، لذلك تنهض المحادثة على قاعدة الكونية والديموقراطية.ويقترح هابرماس التواصل الديمقراطي كي يؤكد على المؤسساتية في دولة القانون الديمقراطي وإجراءات التداول التي تُلزم تقديم الحجة لتبرير شرعية القرارات. فضلاً عن أن التصور التفاعلي يتمركز فيه التواصل ما بين الذوات المشاركة على حيازة تصور عقلاني كوني للإرادة العامة، وليس على المعتقدات الخاصة بكل جماعة.ويمكن عقد مقارنة ما بين النموذج الديمقراطي الكلاسيكي والنموذج الديمقراطي التواصلي لإعادة تأويل موضوع حماية الحقوق الفردية، إذ أن الحقوق السياسية للتواصل والمشاركة، ومنها الحقوق الاقتصادية والاجتماعية والثقافية، يمكن اعتبارها شرطاً وضمانات لا بد منها للاستقلالية الديمقراطية، والتي لا بمكن ممارستها إلا على قاعدة الشك الدائم وإعادة السؤال فيها باستمرار.ويبقى التفكير في شرعية القانون في المجتمعات الديمقراطية، خاصة من جهة تفعيل مقتضيات المساواة والاستقلالية بمبادئ أخلاقيات النقاش، شيئاً ضرورياً لا بد منه. لذلك يتوجب تفعيل الديمقراطية نتيجة استمرار الصراع الدائر بين تعدد المصالح وجبروت قوى السوق والاستبداد السياسي القائم في مواضع عديدة من العالم، وخصوصاً في بلداننا العربية.حيث تأتي الديمقراطية بوصفها سؤال الضرورة للخلاص من الاستبداد وفتح الطريق أمام مختلف القوى الاجتماعية والسياسية المكبوتة للتعبير عن ذاتها، فضلاً عن أن الديمقراطية التداولية ترسي حق المجتمع المدني بكافة مستوياته وتشكيلاته في تأسيس فضاء عام للتداول، يُقدم فيه الأفراد وجهات نظرهم والحلول التي تمكنهم من التحرر من منطق الأنظمة الشمولية المستبدة، بعد عجزها وفشلها في بناء دولة لجملة مواطنيها. في حين تتيح الديمقراطية للأفراد حق إحكام تدخلهم في محيطهم وإسماع صوتهم، وتوسيع مجال الحرية والمسؤولية والمحاسبة، وهي لن تستطيع ذلك من غير الاستقلالية والمساواة اللتين تعرّفانها.ويكمن دور فلسفة التواصل النقدي، في نقد الديمقراطية التمثيلية، وفي محاولة تحرير مجال الاتصال الإنساني من قبضة العقل الأداتي والتشيؤ والاغتراب. وينظر هابرماس إلى اللغة بوصفها وسيلةً وسلوكاً اتصالياً، وقد استخدمها في نظريته في الفعل التواصلي، التي تنهض على الحوار والتفاهم بين مجموعة المتحاورين في مجتمع الأصدقاء.وسعى في سياق ذلك إلى الكشف عن العقل العملي الذي يفرض علينا ما نعمله وما نتكلمه، من خلال الاعتراف بالتفاهم والحوار السلمي، وفي ظل ظروف وشروط الاختلاف الاجتماعي والثقافي.والهدف من ذلك كله هو مواصلة تقاليد الأنوار، من خلال نظرية اجتماعية نقدية، تنهض على ترسيخ قيم الحرية والعدالة في الذاكرة الاجتماعية، وتربطها بقوى دولية تمكنها من تفتح نواة الخير العام، والفضاء الذي يتسع للجميع.كما ينظر هابرماس إلى الحداثة بوصفها مشروعاً لم يكتمل، بمعنى أنها لم تحقق بعد النتائج المرجوة منها، فمشروع الحداثة عانى الكثير من الانكسارات والتراجعات، الأمر الذي حال دون إمكانية تنقية فكر الحداثة من بؤر التمركز، وأدى إلى إرهاق وعي الإنسان الحديث بجملة متناقضات أدت إلى اختلال توازنه النفسي.لذلك، انصب الجهد النقدي على «إمكانيات إخضاع ما يشكل لاعقلانية النظام لقوانين العقل الإنساني»، من خلال فهم جديد للحداثة وممارسة جديدة لعقلانية قائمة على الفعل التواصلي، لا تلغي الآخر، ولا تهمشه، بل تتحاور معه خطابياً، عبر عقل تواصلي يعبر عن نفسه في فهم انفك تمركزه على العالم.الكتاب: يورجين هابرماس الأخلاق والتواصلالمؤلف: أبو النور حمدي و النور حسنالناشر: دار التنوير للنشر بيروت 2009الصفحات: 302 صفحةالقطع: المتوسطعمر كوش

يورجين هابرماس.. الأخلاق والتواصل

t51388.jpg

يقدم هذا الكتاب متابعة نظرية تحليلية لتاريخ مفهوم المجتمع المدني ولتأثيراته في الفكر السياسي الغربي خلال أكثر من 2500 عام، منذ أرسطو مرورا بفلاسفة عصر التنوير وتوكفيل وبمتطوعي كولن باول من أجل أمريكا. ويعرض المؤلف من خلال الكتاب لما يمكن للمفهوم أن يقدمه للشؤون السياسية المعاصرة كما يعرض فيه حدود هذا الإمكان.يشير المؤلف إلى أن المفهوم برز في الخطاب الأكاديمي والسياسي معظم العقد الماضي نتيجة لغياب الأهداف العامة النبيلة والقادة المميزين وهو ما أسفر في المحصلة النهائية عن أن قسما كبيرا من العمل المعاصر، وهو يستشعر الانهيار بقلق وتحركه ريبة عميقة في الدولة يتمسك بقدرة المجتمع المدني على إحياء الحياة العامة.ويشير المؤلف إلى أن هناك ما يصفه بثلاثة متون فكرية وسمت تطور المجتمع المدني رغم وجود ما يصفه بعمليات تهجين خصبت دائما كل تراث من هذه الثلاثة. فلقد توجه الفكر الكلاسيكي والقروسطي نحو المقولات التحليلية الواسعة، لهذا فإنه ساوى بين المجتمع المدني والجماعات المنظمة سياسيا «الكومنولث».وسواء أكان المصدر النهائي لشرعيته دينيا أم دنيويا، فإن المجتمع المدني جعل من قيام الحضارة أمراً ممكنا لأن الناس عاشوا في تجمعات محكومة بالقانون ومحمية من سلطة الدولة القسرية فشكلت هذه المفاهيم الطريقة التي فهم بها المجتمع المدني لقرون عديدة.وحينما بدأت قوى الحداثة بتقويض الاقتصادات الضمنية والمعرفة الكلية التي سادت العصور الوسطى أدى التشكيل التدريجي للأسواق القومية والدول القومية إلى نشوء تراث ثان أخذ يصوغ مفهوما جديدا عن المجتمع المدني بوصفه حضارة ممكنة نشأت بفضل المصلحة الفردية والمنافسة والحاجة.ويشير إلى أن ما يراه بعض المفكرين من أن عصر التنوير أطلق فرصا غير مسبوقة للحرية في عالم دنيوي يشمل التجارة العلم والثقافة، بينما يرى بعضهم الآخر أن ما يتسم به المجتمع المدني من اضطراب ولا مساواة وصراع أحبط إمكانية التحرر فيه واستدعى قدرا من الرقابة العامة.ومع ذلك كان من الواضح كيفما تم تصور المجتمع المدني أن العالم لم يعد بالإمكان فهمه باعتباره نظاما من جماعات سياسية متماسكة. لقد تطور المجتمع المدني بالترادف مع نزعات تمركز الدولة الحديثة وتسويتها فجاء متن فكري ثالث مؤثر يصوغ المجتمع المدني باعتباره ميدانا مألوفا للروابط الوسيطة يسهم في الحرية.ويتطرق بعد ذلك إلى نمط خضوع تصورات الحياة السياسية الدنيوية للنظريات المسيحية عن المجتمع المدني، تلك النظريات التي نظمت حول حال السقوط التي ترسف بها الإنسانية وفسادها وتبعيتها وتراتبيتها وإنكار هذه النظريات لقدرة الفعل الخلقي على توجيه أعمال البشر.وبقدر ما كانت هذه الإدانة الشاملة للإرث الكلاسيكي قوية فإنها دخلت في صراع مع متطلبات الكنيسة التي كانت تشق طريقها في العالم. ويشير في هذا الخصوص إلى الدور الذي لعبه توما الإكويني في إعادة إحياء نظرية المجتمع المدني لدى أرسطو بوصفه جماعة منظمة سياسيا مبنية على منطق متميز لأنظمة الخلق المختلفة، غير ان الأفكار التي تدور حول مجتمع مدني متشكل دينيا لن يكتب لها البقاء طويلا.ثم يقدم لنا المؤلف رؤية تفصيلية بشأن الانتقال التدريجي إلى التصورين الحديثين عن المجتمع المدني حيث حفزت الأنظمة الملكية المركزية ظهور نظريات حديثة متميزة حول السلطة والشرعية والسيادة.فانعكست غاية المحاولات الكلاسيكية والقروسطية للتنظير للمجتمع المدني بمصطلحات كلية على إقرار نيكولاي ميكيافيليي بأن تراث النزعة الجمهورية المدنية في روما مكن الإمبراطورية من تحويل الصراع إلى استقرار ولكن انشغال المفهوم بالانهيار السياسي صعب عليه مهمة التنظير في مجال العمل الخيري.وفي ذلك السياق يشير إلى أن المجتمع المدني لدى هوبز كان شيئا مختلقا لأغراض البقاء، ولكن سلطة صاحب السيادة التأسيسية هي التي تتيح الاستفادة من منافع الحضارة فالعدالة والمبدأ الأخلاقي والثقافة والفن والعلم اعتمدت على قدرة الدولة على تشكيل مجتمع مدني يتيح للناس الانصراف إلى أعمالهم بأمن وسلام.ثم يتطرق إلى رؤية جون لوك للمجتمع المدني الذي مؤداه أنه ذاك الذي تشكله الملكية والإنتاج والاكتساب يستلزم دولة يحكمها القانون لحفظ النظام وحماية الحرية فالمجتمع المدني يعني إمكانية عيش الناس ضمن شروط الحرية السياسية والنشاط الاقتصادي.أما كانط فقد ذهب الى أن هذا المجتمع يعد ميدانا محميا يمكن الناس من اتخاذ قراراتهم ضمن شروط الحرية، فالميدان العام الحر والعدالة والإجراءات المطبقة بالتساوي والحريات المدنية الواسعة والمؤسسات الجمهورية الشرعية تؤسس الجمهورية وتدفع إلى السعي وراء المصالح الفردية نحو الصالح العام.أما عند هيجل فقد كان المجتمع المدني يسكنه الإنسان الاقتصادي وكانت مصالح هذا الإنسان الخاصة هي التي تشكله وكان ميدانا للفعل الخلقي فثمة شبكة من العلاقات الاجتماعية تقوم بين العائلة والدولة، فتربط الأفراد المنكبين على مصالحهم الذاتية أحدهم بالآخر في ميدان وسيط من الروابط الاجتماعية والحرية الخفية.غير أن مجتمع هيجل المدني فشل في تحقيق درجة الحرية القصوي لأنه لم يستطع حل مشكلة الفقر الثانية وانتهى إلى مذهب رجعي يرى أن دولة بروسيا البيروقراطية بمقدورها حل النزاعات الاجتماعية.ويشير المؤلف إلى أن التراث الفكري الحديث الذي يتصور المجتمع المدني ميدانا يتشكل عبر الإنتاج وما يرافق ذلك من علاقات اجتماعية وسياسية والذي أوصله ماركس إلى نهاية مطافه، لم يكن من حيث المبدأ عدائيا تجاه الدولة لأن تصوره للمجتمع الحديث أثار سؤالا ملحا حول كيفية إخضاع ميدان تنافسي مشوش لإشراف عام.وينتقل بنا المؤلف إلى كيفية التنظير للمجتمع المدني في الخطاب السياسي المعاصر عبر التركيز على تجربة أوروبا الشرقية. ويشير إلى أن القيود الدستورية على سلطة الدولة في الولايات المتحدة سحرت المنشقين الأوروبيين الشرقيين بشدة.ومن ثم يعرض التسلسل الزمني لنمو النظرة التوكفيلية الجديدة المسيطرة على المثقفين الأمريكيين والتي تفيد أن المجتمع المدني يقيم مجموعة من المعايير غير الرسمية لدعم التجمعات المحلية الوسيطة. وقد طور البعض ومنهم يورغن هابرماس البحث في كيفية قيام نشاط ثقافي قوي بتحديد قدرة المجتمع المدني على إنجاز الوظيفة التوسطية التي اقتضتها منه النظرية التوكفيلية الجديدة.ويختم المؤلف بالتأكيد على أنه إذا كان على المجتمع المدني أن يؤدي دوراً ما في النظرية الديمقراطية المعاصرة، فستقوم الحاجة إلى إعادة صياغته تصوريا واغنائه وتهيئته لشروط العالم الواقعي الملموسة، مضيفا أن ثمة تقليد فكري مهم يمكنه مساعدتنا على الإمساك بممكنات أنماط التفكير الحالية وحدوده كلما توغلنا في مستقبل تستلزم فيه العدالة الاقتصادية والديمقراطية السياسية الشيء الكثير وليس القليل من الدولة.لمحة عن المؤلفأستاذ العلوم السياسية في جامعة لونغ أيلاند في أميركا وناشط في الحقوق المدنية ومناهضة الحروب له كتابات كثيرة في الماركسية والفكر الديمقراطي وتاريخ النظرية السياسية ومن بين كتبه «خدم الثروة» وكذلك «ديكتاتورية البروليتاريا: النظرية الماركسية حول الديمقراطية الاجتماعية»، وكتاب «براودهون (فيلسوف فرنسي) وعصره والمجتمع المدني».كما نشر العديد من المقالات في مجلات علمية وتم ترجمة أعماله إلى اليابانية والكورية.. وقام على ترجمة الكتاب د. علي حاكم صالح وهو أكاديمي ومترجم عراقي متخصص في الفلسفة الحديثة ود. حسن ناظم وهو كذلك أكاديمي ومترجم عراقي متخصص في النظرية النقدية والأدب الحديث.مصطفى عبد الرازقالكتاب: المجتمع المدني التاريخ النقدي للفكرةتأليف: جون إهرنبرغالناشر: المنظمة العربية للترجمة بيروت 2008صفحات: 509 صفحاتالقطع: المتوسط

المجتمع المدني التاريخ النقدي للفكرة

20d22.jpg

الإرهاب يشغل العقل الغربي بالضبط كما يشغل أجهزة الأمن وصانع القرار السياسي، والاجتهادات كثيرة بل أحيانا متناقضة من الاختلاف حول تعريف الإرهاب إلى الجدل بشأن مشروعيته تبريره سواء كان التبرير سياسيا كالاختلال في ميزان العلاقات الدولية ومشاريع الهيمنة التي تسعى الدول الكبرى أو ثقافيا كمقولات الصراع الكوني دينية كانت أو حضارية.والربط بين الإرهاب وفكرة معينة نغمة سائدة في الإعلام الغربي وبخاصة أيقونة «الإرهاب الإسلامي» التي ولدت في العقل الغربي قبل أحداث الحادي عشر من سبتمبر بكثير، ولكن الظاهرة اتسع نطاقها بشكل غير مسبوق وترتبت على أعمال إرهابية كبرى خلال السنوات القليلة تبعات جسام، فاحتلت الولايات المتحدة الأميريكية أفغانستان، العراق وأطاحت تفجيرات مدريد بحكومة أسبانيا.**الإرهاب التنويريورغم أهمية أن ننفي عن الإسلام هذه التهمة الظالمة فإن من المهم وربما بنفس الدرجة أن نسعى جديا لفهم الظاهرة بعيدا عن المشاعر دينية كانت أو وطنية حتى لا تطغى انحيازاتنا على التجرد الواجب في فهم واحدة من أخطر ظواهر العصر.ومن بين الجديد المهم في الخطاب التحليلي الغربي الذي يتناول ظاهرة الإرهاب ظهور اجتهادات جديدة تربط بين الإرهاب وظواهر غير دينية، البريطاني تيري إيجلتون أصدر مؤخرا كتابه «الإرهاب المقدس» (الناشر: أوكسفورد يونيفرسيتي برس 2005) والذي وصفه بعض النقاد بأنه الأول من نوعه الذي يقوم بمناقشه فكرة الإرهاب في سياقها السياسي والفلسفي والميتافيزيقي، وفيه يرى إيجلتون أن الكثيرين يعتقدون أنهم يفهمون ما يقولونه عندما يتعلق الأمر بالحديث عن الإرهاب لكن الحقيقة هي أن الأمر ليس كذلك لأن الإرهاب فكرة تتغير وتتبدل مع مرور الأزمان.ونقرأ في بداية الكتاب: «ظهر الإرهاب لأول مرة مع انبثاق الثورة الفرنسية في أواخر القرن الثامن عشر، وهو ما يفيد ضمنا أن ظهور الإرهاب، قد تزامن مع ظهور الدولة الديمقراطية الحديثة»، ويضيف إيجلتون: «رغم أن جرائم القتل الجماعي تمثل شرا عالميا ينبغي علينا مواجهته والتصدي له، إلا أن ظهور الفكرة القائلة إن القتل الجماعي يمكن أن يستخدم كأداة لتحرير النفس البشرية كان على أيدي جماعة اليعاقبة الذين يعتبرون هم رواد الإرهاب بمعناه الحديث». واليعاقبة جمعية من الديمقراطيين الثوريين ظهرت في باريس خلال الثورة الفرنسية.وتيري إيجلتون ليس الوحيد الذي ينسب ميلاد الإرهاب للثورة الفرنسية وفكر التنوير فقبل تفجيرات لندن بأسابيع كانت الصحافة البريطانية مشغولة بكتاب يحمل وجهة النظر هذه هو (الإرهاب:حرب أهلية في الثورة الفرنسية) للمؤرخ البريطاني المعروف دافيد أندرس وفه يؤكد أندرس أن الإرهاب في الوعي الحديث استعمل للمرة الأولى لوصف الطرق الدامية والقسرية التي استعملتها الحكومة الجمهورية الفرنسية بين 1793/1794 لفرض «عقيدتها» على بلد كان عنيدا.الإرهابيون الأوائل كانوا رجالا مثل روبسبير، سان جوس، ومارات، الذين خططوا هذه السياسة المخيفة وطبقوها. الإرهاب في التصور الأولي لم يكن سلاحا لمواجهة الحكومات الأداة النهائية في يدها، وهو في الشكل الثاني، سواء في 1790 في فرنسا، أو ثلاثينات القرن العشرين في روسيا أَو في سبعينات القرن نفسه في كمبوديا، كان دائما القاتل الأبشع.والكتاب فيه ما يشير إلى وعي مختلف بالدور الخطير للفكر التنويري الوضعي الذي أسسته الثورة الفرنسية، وإذا كان الأمر كذلك أو على الأقل يمكن أن يكون فهل يكون «تجفيف منابع الإرهاب» موجها ضد الفكر الديني أم الفكر التنويري؟**الإرهاب القوميالاجتهاد الآخر الذي ظهر مؤخرا يربط الإرهاب بالقومية وصاحب الفكرة واحد من أهم المفكرين والمتفلسفين الغربيين المعاصرين وهو الفيلسوف الألماني المرموق يورغن هابرماس الذي وصفه وزير الخارجية السابق يوشكا فيشر بأنه: «يجسد الفكر النقدي في جمهورية ألمانيا الاتحادية».ويؤكد هابرماس أولا أن محاربة الإرهاب تتطلب أكثر من استخدام قوات الأمن ومن ثم فإنه يدلي بدلوه في صراع اندلع عقب أحداث سبتمبر هو «حرب الأفكار» وإسهامه بوضوح شديد أن «القومية أصل مشكلة الإرهاب» ويبرهن على ذلك بأن أغلب أعضاء الحركات الجهادية الجديدة، كانوا في الماضي القريب، قوميين علمانيين. لقد ولد الإرهاب إذن، حسب هابرماس، من رحم حركات التحرر الوطنية، التي وصلت إلى السلطة وأخفقت في الخروج ببلدانها من التخلف الاقتصادي والاجتماعي.**الأفكار وخرائطهاما يطرحه هابر ماس ومن قبله تيري إيجلتون ودافيد أندرس يمكن أن يفسر ولو جزئيا الموقف العدواني الذي اتخذته الإدارة الأميركية من الملف العراقي وصولا إلى إزالة النظام البعثي بالقوة والتمسك حتى الآن - ليس فقط في معارضة الخارج بل في مواجهة الكونغرس - بأن النظام العراقي الذي كان معروفا بتشدده القومي وجذوره التنويرية التي استلهمت النموذجين الفرنسي والألماني. والولايات المتحدة لم تتخذ هذا الموقف من النظام العراقي وحده بل سبقه موقفها من نظام ميلوسيفيتش الذي انتهى على يديها بعد الضربة العسكرية الأطلسية بقليل ثم انتهى بالموت وهو حبيس زنزانة المحكمة الجنائية الدولية!وحديث الإدارة الأميركية عن رغبتها في تغيير سلوك النظام السوري لا يمكن النظر إليه بمعزل عن هذه الخلفيات المعرفية والثقافية، فحسب المفكر المصري المعروف الدكتور رشدي سعيد فإن الأميركيين كانوا مشغولين قبل الحرب على العراق بالقضاء على دولة «محمد علي».وهذا النموذج المركزي الحداثي ذي المرجعية الفرنسية الذي تم استنساخه ـ مع خلاف محدود في التفاصيل ـ في كل من سوريا العراق ثم اكتسى في النصف الثاني من القرن العشرين بصبغة قومية واضحة.وأيا كانت وجاهة الربط بين احتلال أميركا للعراق وأفغانستان وبين أجندات سياسية مباشرة كالنفط أو أمن إسرائيل أو التنافس مع الصين أو أوروبا فإن من التسطيح تجاهل الجذور ذات الطبيعة المعرفية والثقافية، فالأهداف المباشرة قد تفسر ما على السطح ولفترة لا تتجاوز الأفق المنظور أما الخلفيات المعرفية والسياسية فتعني إدراك الخطوط العريضة لاحتمالات التطور المستقبلي بدرجة أكبر ـ نسيبا ـ من الوضوح والثبات. ومن المؤكد أن في الغرب أصواتا من المفيد الاستماع لها حتى لو كان ما تطرحه من اجتهادات غير مألوف أو غير مستساغ وقد يكون هناك وجه من وجوه الحق حتى فيما يقوله العدو!كاتب مصري

القومية وتجفيف منابع الإرهاب ـ ممدوح الشيخ

القومية وتجفيف منابع الإرهاب

أن يكون للعالم مجلس إدارة فهذا يعني أن العالم أصبح «شركة» وهو ما يستدعي على الفور طوفانا كاسحا من المشاعر المعادية للرأسمالية ـ وهي عموما مشاعر غير مبررة ولا عقلانية ـ والاجتماع الذي يستحق هذا الوصف ويستحق أيضا بامتياز ضجة رافقت انعقاده هو رأسمالي تماما .حيث رئيس البنك الدولي ووريث مجد آل روكفلر ملوك العمل المصرفي على طاولة واحدة مع بعض المتنفذين وقليل من أصحاب الأفكار، وكأننا أمام ترجمة واقعية لكتاب «حكومة العالم الخفية» لشيريب سبريدوفيتش وهو من الكتب المثيرة للاهتمام والجدل. فهذا الكتاب واحد من أدبيات تحاول تفسير التاريخ كله تفسيرا تآمريا خالصا .وهو جزء من تيار له تأثيره الواضح في العقل العربي بالإضافة إلى شبيهه الأكثر شهرة «أحجار على رقعة الشطرنج» لوليم جاي كار. ومنذ أصدر رجل المخابرات الأميركي الشهير مايلز كوبلاند كتابه «لعبة الأمم» ـ وقد تلاه كتاب آخر أقل شهرة لكنه ليس أقل أهميه هو «اللاعب واللعبة» ـ والقضية تأخذ أبعادا أكثر جدية.ولعل الجانب الأجدر بالاهتمام في الضجة المثارة حول رواية «شيفرة دافينشي» التي حظرت في عدة دول عربية ليس السيرة المختلقة للسيد المسيح بل الحجم الرهيب لتأثير المحافل السرية في التاريخ الغربي وتستمد هذه القضية أهمية خاصة من حقيقة أن الرواية مبنية على بحوث تاريخية دقيقة وأن السرد فيها مجرد إطار روائي لا أكثر.الطريق لحكومة عالميةوفكرة الحكومة العالمية التي يثير ذكرها الكثير من السخرية راودت الكثير من المفكرين على امتداد التاريخ الحديث فقد كان فيلسوف التفكيك جاك ديريدا يناصر الوحدة الأوروبية بكل قوة ويرى فيها مدخلا لإنشاء الحكومة العالمية من خلال تزويدها بجيش قوي مستقل عن أميركا وحلف الأطلسي مع إنشاء أمم متحدة أخرى لتكون بمنزلة الحكومة العالمية ولكي يتولى الاتحاد الأوروبي تنفيذ قراراتها، لأجل الحق والعدل بعيدا عن الهيمنة الأميركية!.وديريدا في نزوعه هذا ليس الوحيد في تاريخ الفلسفة الحديثة إذ يؤيده يورغن هابرماس وهو أيضا ليس الأول إذ كان أول من دعا لإنشاء حكومة عالمية فيلسوف حركة التنوير الألماني الشهير إيمانويل كانت الذي كان أول من فكر في تحقيق السلم العالمي عن طريق حكومة كونية وذلك قبل نشأة الأمم المتحدة بمئتي عام.وقد كان للفكرة أيضا صداها في مراجع علمية تتصف بالرصانة الشديدة فمثلا الأكاديمي الأميركي ذائع الصيت جون ج ميرشايمر (صاحب التقرير المثير للجدل عن النفوذ الصهيوني في أميركا، أستاذ العلوم السياسية بجامعة شيكاغو الأميركية المدير المشارك لبرنامج سياسة الأمن الدولي بها .وهو إلى جانب ذلك واحد من ألمع المتخصصين في الشئون الدولية وصاحب نظرية في العلاقات الدولية هي «نظرية الواقعية الهجومية)، ميرشايمر اعتبر في كتابه (مأساة سياسات القوى الكبرى) أن آمال السلام في القرن الجديد لن تتحقق لأن الدول الكبرى التي تشكل النظام الدولي تخشى كل منها من الأخرى، وبالتالي تنافسها على القوة مستهدفة تحقيق الهيمنة كأفضل وسيلة لضمان البقاء.ويترتب على هذا وضع مأساوي لا مهرب منه ما لم تتفق الدول التي تملك تأثيرا كبيرا على الساحة الدولية على تأسيس: «حكومة عالمية»، وما دام هذا التحول غير محتمل حتى الآن فإن الصراع والحرب سيظلان أهم معالم السياسة الدولية.وكما أثارت تصريحات المليونير اليهودي والتر راتناوا قبل عقود بأن العالم تحكمه حكومة خفية من 300 شخص ضجة كبيرة في حينها فإن اجتماعا من نوع خاص جدا استدعى هذا الميراث الكبير من المخاوف والأوهام، وهو على كل حال لا يخلو من الحقائق!الفكرة والمال والسلطةالاجتماع يحمل اسم مدينة بيلدبيرغ الهولندية التي عقد فيها للمرة الأولى عام 1954 وهو مؤتمر سنوي «سري» للغاية يعقد لمدة ثلاثة أيام بمدينة أوتاوا الكندية ويجري في ظل إجراءات أمنية مشددة ويحضره جمع من الشخصيات تنتمي إلى عوالم مختلفة: السياسة والفكر والأعمال من أنحاء مختلفة من العالم. مؤتمر هذا العام يبحث قضايا النفط والهجرة وإيران وبين المشاركين:رئيس البنك الدولي جيمس ولفنسون والملكة بياتريس ملكة هولندا ووزير الخارجية الأميركي هنري كيسنغر والمصرفي الشهير ديفيد روكفيللر وريتشارد بيرل مستشار الأمن القومي الأميركي السابق، أما المشارك الذي تعتبر مشاركته مفاجأة تستحق التوقف فهو السياسي العراقي أحمد الجلبي!.وفي مواجهة اتهامات بالسعي للسيطرة على العالم وإنشاء حكومة عالمية أصدر المؤتمر بيانا قال فيه إنه يهدف إلى «تشجيع المناقشات الصريحة والمفتوحة». والمثير بشكل خاص في المؤتمر هذه الخلطة الغريبة بين منظري السياسة والمتنفذين والمصرفيين فهؤلاء يمثلون القوى الثلاث الأكثر فتكا في عالم اليوم:الفكرة والمال والسلطة، ويمكن بقليل من التجاوز اعتبار هذا المؤتمر الوجه الآخر لمنتدى دافوس فكلاهما قمة غير رسمية لها تأثير في السياسة الدولية ربما يفوق تأثير القمم الرسمية وإن كان أحدهما سريا والآخر علنيا.المؤتمر من ناحية أخرى ينعقد في ظل جدل دولي كبير حول توازن ما بعد الحادي عشر من سبتمبر في السياسة الدولية فالشكوى لا تنقطع من روسيا والصين وبعض الأطراف الأوروبية من هيمنة أمريكية وتفرد بالقرار الدولي يجعلها تكاد أن تتحول إلى «حكومة عالمية» وهو ما ترفضه قوى كثيرة على ساحة السياسة الدولية.وقد كان التوازن القائم خلال النصف الثاني من القرن العشرين قائما على ما سمي «سياسة الوفاق» وقد كان هناك إلى جانب الترتيبات العسكرية والسياسية بين الحلفاء الغربيين «مجلس إدارة مصغر» هو السبق السبع الكبار الذي انضمت إليه روسيا فيما بعد. وخلال السنوات التي تلت انهيار الاتحاد السوفييتي ومن بعده الكتلة الشرقية اتسمت السياسة الدولية بحالة من السيولة كتبت احداث الحادي عشر من سبتمبر نهايتها.وربما كان التغير الأكثر أهمية هو تحول الخصم الرئيس للولايات المتحدة من التهديد والوعيد إلى المناشدة والمطالبة «المهذبة» بأمل الوصول إلى توافق دولي جديد اختار له وزير الخارجية الروسي تعبير «حكومة عالمية»، فقبل أيام من انعقاد هذا المؤتمر المثير للجدل دعا وزير الخارجية الروسية سيرغي لافروف (11/ 6/ 2006 موقع إيلاف الإخباري) إلى إقامة حكومة عالمية تضم الولايات المتحدة الأميركية وروسيا .وتأتى دعوة لافروف في وقت يجري الحديث في موسكو عن تعكر أجواء العلاقات بين موسكو وواشنطن وظهور مؤشرات لحرب باردة جديدة وتشكيل أميركا جبهة «من الديمقراطيات الجديدة» في أوروبا الشرقية وأوكرانيا وجورجيا لمجابهة « الدب الروسي».وقال لافروف في حديث صحافي لمجلة «روسيا في السياسية العالمية» إن تشكيل «جوقة» الدول الكبرى ستنفي الحاجة إلى مختلف أنواع توازن القوى.ويبقى أن العرب ممثلون في مجلس إدارة العالم حتى لو كان الجلبي هو من يمثلهم.كاتب مصري

اجتماع مجلس إدارة العالم ـ ممدح الشيخ

اجتماع مجلس إدارة العالم

مؤلف هذا الكتاب هو الباحث غوردون فينلايسون المختص بالفلسفة المعاصرة وبخاصة فلسفة يورغن هابرماس. وهو يقدم هنا صورة شاملة عن حياة هذا الفيلسوف وأعماله. ويقول منذ البداية بما معناه: يعتبر هابرماس أكبر فيلسوف ألماني معاصر وربما أكبر فيلسوف في أوروبا والغرب كله.وهو ليس من الفلاسفة الذين يسكنون في برجهم العاجي وإنما ينخرطون في هموم عصرهم وقضاياه. ولذلك فهو لا يتردد عن التدخل في الشؤون السياسية وكتابة المقالات الصحافية من حين لآخر.وقد اتخذ عدة مواقف في تاريخ ألمانيا النازي، أو من توحيد ألبانيا مؤخراً، أو من توحيد أوروبا والدستور الأوروبي، أو من العولمة الرأسمالية المتوحشة، أو من قضايا الإرهاب والأصولية، الخ. ولد يورغن هابرماس عام 1929 في ألمانيا، وقد حصل على شهادة الدكتوراه في الفلسفة مبكراً عام 1954 حيث حضّر أطروحة عن شيلنغ. وكان عمره خمسة وعشرين عاماً فقط.ثم عينوه مدرساً في جامعة هايدلبرغ من عام 1961 إلى عام 1964، وفي جامعة فرانكفورت بين عامي 1964 ـ 1971. وبين عامي 1971 ـ 1983 اصبح مديراً بمعهد ماكس بلانك الشهير في ميونيخ. ثم عاد بعدئذ للتدريس من جديد في جامعة فرانكفورت بين عامي 1983 ـ 1994 حيث أخذ تقاعده.ثم يردف المؤلف قائلاً: وكثيراً ما يخلطون بين هابرماس ومدرسة فرانكفورت الفلسفية الشهيرة. ومعلوم انها كان قد أسست في جامعة فرانكفورت في العشرينات من القرن الماضي. وكان من أشهر مفكريها يوركهايمر وادورنو وماركيوز وسواهم. ولكنه في الواقع ينتمي إلى الجيل الثاني من هذه المدرسة لا إلى الجيل الأول. فقد كان تلميذاً أو مساعداً لادورنو في الجامعة حوالي عام 1961. وهو يعترف بمدى استفادته من تعاليم ادورنو وتوجيهاته.وكان هابر ماس عالم اجتماع في البداية قبل ان يصبح فيلسوفا. وبما أن ألمانيا كانت آنذاك محافظة ومعادية لليسار والشيوعية فإنه راح يستفزهم ويقدم نفسه على أساس انه مفكر ماركسي. ولكنه في الواقع كان أقرب إلى ماكس فيبر من ماركس نفسه. ثم راح هابرماس يدرس الرأسمالية في مجتمع متقدم كالمجتمع الالماني.وقد وصل إلى النتيجة التالية: وهي أن الكثير من تحليلات ماركس للنظام الرأسمالي صحيحة، ولكن تنبؤاته كانت في معظمها خاطئة، فالرأسمالية لم تسقط بسبب تفاقم أزماتها على عكس ما توهم صاحب كتاب الرأسمال. وانما عرفت كيف تتأقلم مع الظروف المستجدة وتستمر حتى هذه اللحظة.وبعدئذ راح هابرماس يهتم بالمعلوماتية ووسائل الاعلام والدور الذي تلعبه في المجتمعات الحديثة. ثم ربط بينها وبين السلطة والتكنولوجيا واخترع هابرماس نظرية جديدة تحت اسم العقل التواصلي أو الحواري.وقال إنه العقل الذي ينبغي أن يحكم المجتمعات الديمقراطية الحديثة. وقد ربط بينه وبين آداب المناقشة والحوار. وقال إن المشاكل لا يمكن ان تحل عن طريق العنف في المجتمعات المتقدمة ذات التاريخ البرلماني والليبرالي العريق.وبالتالي فالطريقة الوحيدة لحلها تكمن في الحوار بين الأطراف المختلفة والمتصارعة وهو حوار عقلاني وديمقراطي في آن معاً.أما المجتمعات المتخلفة التي لا تتمتع بتراث ديمقراطي عريق فإنها تحل مشاكلها عن طريق الانفجارات والعنف. وذلك لأن ثقافة الحوار ضعيفة فيها أو حتى معدومة وهناك دائماً طرف يتغلب على الأطراف الأخرى عن طريق القوة.ثم يضيف المؤلف قائلاً: وقد عبّر هابرماس عن كل هذه الأفكار والنظريات عن طريق كتبه المتلاحقة التي ترجمت إلى معظم لغات العالم. وكان أولها كتابه عن نشأة البُرجوازية في أوروبا في القرن الثامن عشر ثم صعودها على مسرح التاريخ بعد انتصار الثورة الفرنسية على وجه الخصوص وعندئذ أصبح المجتمع الأوروبي لأول مرة قائماً على ثقافة الحوار ومناقشة قضاياه العامة في المقاهي وعلى صفحات الجرائد، بمعنى آخر فإن المجتمع أصبح شفافاً بعد أن كان معتماً ومغلقاً على نفسه طيلة العصر الإقطاعي.ثم نشر هابرماس كتابه عن النظرية والممارسة عام 1963 وفيه وضح العلاقة الكائنة بين النظرية والتطبيق، ومعلوم انه توجد دائماً مسافة بين كلا هذين القطبين وأحياناً يكون التنظير شيئاً والممارسة شيئاً آخر.وفي عام 1968 نشر هابرماس كتاباً مهماً تحت عنوان: المعرفة والمصلحة وكشف فيه لأول مرة عن وجود علاقة بين المعرفة العلمية والتكنولوجية من جهة، وبين مصلحة الطبقة البُرجوازية أو الرأسمالية السائدة من جهة أخرى، وبالتالي فقد قضى على ذلك الوهم الكبير الذي يقول لنا إن المعرفة في جهة، والمصلحة أو السلطة في جهة أخرى. فالمعرفة السائدة في المجتمع، أية معرفة، ليست بريئة إلى الحد الذي نتوهمه.ثم أكمل هابرماس هذا الكتاب بكتاب آخر صدر في العام نفسه تحت عنوان: التكنولوجيا والعلم بصفتهما أيديولوجيا وهنا أيضاً كشف عن الطابع الأيديولوجي، أي المنفعي والمصلحي، للعلم والتكنولوجيا في المجتمعات الأوروبية المتقدمة.ثم عمق أفكاره هذه أكثر عن طريق نشر الكتاب التالي: العقل والمشروعية: مشاكل المشروعية في المجتمعات الرأسمالية المتقدمة. ومعلوم أن المشروعية في القرون الوسطى الإقطاعية كانت قائمة على الدين المسيحي ولكنها بعد الثورة الفرنسية ووصول البُرجوازية إلى الحكم والتقدم الهائل الذي حصل في مجال العلم والتكنولوجيا أصبحت قائمة على العقل الفلسفي أو العلمي.وهنا يكمن فرق كبير بين المجتمعات التقليدية والمجتمعات المتقدمة أو مجتمعات ما قبل الحداثة ومجتمعات الحداثة ان لم يكن ما بعد الحداثة. ولكن هنا أيضاً نلاحظ أن الرأسمالية تستطيع استخدام العقل العلمي والفلسفي لصالحها وبالتالي فهناك ملابسات سلطوية أو مصلحية للعقل مثلما كانت هناك ملابسات سلطوية للدين..ثم نشر هابرماس عام 1976 كتاباً بعنوان: «ما بعد ماركس» وفيه أوضح الفرق بين ماركس الميت وماركس الحي، أو بالأحرى ما مات من فكر ماركس وما لا يزال حياً. وقدم نظريته عن المجتمع الأوروبي في عصر الرأسمالية بعد ان بلغت ذروتها وهذا الكتاب استبق على التطورات اللاحقة: أي سقوط الشيوعية والاتحاد السوفييتي.وأثبت هابرماس بذلك أنه مفكر كبير يعرف كيف يرى إلى ما هو أبعد من أنفه. وذلك على عكس معظم المثقفين الذين كانوا مغموسين في الإشكاليات الماركسية من أعلى رأسهم إلى أخمص قدميهم. ثم يردف المؤلف قائلاً: وبعدئذ أصدر الفيلسوف الألماني الكبير كتاباً ممتعاً تحدث فيه عن كبار فلاسفة الماضي من أمثال ادورنو، وهيدغر، ونيتشه، وسواهم. وكان بعنوان «شخصيات فلسفية وسياسية».ثم أصدر عام 1981 كتابه الشهير «نظرية الممارسة التواصلية» وفيه قدم أرقى نظرية عقلانية وديمقراطية للمجتمعات الحديثة. وقال إن عقل التنوير لم يمت على عكس ما توهم أستاذه ادورنو وكذلك يوركهايمر.لا ريب في أنه يحق لنا أن ننتقد، وبشدة الانحرافات التي تعرض لها عقل التنوير في عصر الاستعمار والحربين العالميتين على يد الفاشية الأوروبية، ولكن لا يحق لنا أن نرمي بكل مكتسباته التي صنعت الحضارة الحديثة في مزبلة التاريخ.ثم نشر هابرماس بعدئذ كتاباً ضخماً ومهماً بعنوان «الخطاب الفلسفي للحداثة» وهاجم فيه بشدة فلاسفة ما بعد الحداثة وخاصة الفلاسفة الفرنسيين من أمثال: جان فرانسوا ليوتار، وميشيل فوكو، وجاك دريدا. واتهمهم بالسقوط في شباك النزعة النيتشوية اللاعقلانية.وقال هابرماس ما معناه: إذا كانوا يعتقدون أن فكر ما بعد الحداثة سوف يكون مضاداً للحداثة أو تدميراً لها فإننا نرفضه. فما بعد الحداثة ينبغي أن يكون استمرارية للحداثة لا انقلاباً عليها وعلى منجزاتها الرائعة، التي لا تقدر بثمن.وأهم هذه المنجزات هي: حرية الوعي والضمير، وحرية الاعتقاد، حرية الصحافة والتعبير والنشر، وحرية الاجتماعات والتنقل، هذا بالإضافة إلى بقية الحريات السياسية والديمقراطية وحقوق الإنسان، وبالتالي فإن معاداة الحداثة تعني العودة إلى الوراء: أي إلى ما قبل الحداثة، إلى عصور الإقطاع والأصولية الدينية والتعصب الأعمى والاستبداد السياسي، الخ.وهذا ما لا تريده المجتمعات الأوروبية بأي شكل كان، وبالتالي فإن هؤلاء الفلاسفة الذين يدعون أنهم تقدميون هم في الواقع من المحافظين الجدد الحاقدين على الحداثة والتنوير. وطرح هابرماس عندئذ الشعار التالي: نريد التنوير، كل التنوير، ولا شيء غير التنوير، ولكن منقحاً ومصححاً ومراجعاً على ضوء تجربة القرنين الماضيين.على هذا النحو اندلعت معركة فلسفية كبرى بين هابرماس من جهة وفلاسفة فرنسا من جهة أخرى. بل ولامهم لأنهم لا يأخذون من التراث الألماني إلا الفكر اللاعقلاني على طريقة نيتشه.أما هو فيتعلق بفلسفة كانط وهيغل التي تمثل التيار العقلاني في الفكر الحديث، ويحارب بكل قوة فلسفة نيتشه وهيدغر التي اتهمت بتغذية الحركات الفاشية في أوروبا في فترة ما بين الحربين العالميتين.وبالتالي فإن المعركة الفكرية الكبرى هي في الواقع بين العقلانيين واللاعقلانيين، أو بين الكانطيين والنيتشويين. وقد اختار هابرماس معسكره وهو ليس مستعداً للتفاوض على مواقعه الفلسفية والسياسية.وبما أنه ألماني وملاحق بعقدة النازية فإنه يحاول دائماً الابتعاد عن نيتشه وهيدغر بل ويحذر من خطورة فكرهما على الحداثة.وقد اتهم هيدغر مباشرة بأنه عدو للتنوير، وعلى هذا النحو راح الرجل يدافع عن الحضارة الأوروبية والعقلانية وفكرة التقدم في التاريخالكتاب: هابرماسالناشر: مطبوعات جامعة أوكسفورد 2005الصفحات: 180 صفحة من القطع المتوسطHABERMASGORDON FINLAYSON OXFORD UNIVERSITY PRESS 2005P. 180

نتائج البحث عن: يورغن هابرماس